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The principle of general intelligent action and design of complex adaptive systems

Jeudi 2 octobre 2008









Jean-Louis LE MOIGNE

Professor at University of Aix-Marseille III


Faculté d’Economie Appliquée – Centre Forbin

15-19, Allée Claude Forbin

F-13627 Aix-en-Provence Cedex 1


Invited conference , IIIE-SMC-Le Touquet 1996 & NR GRASCE n°96-08







During a century, the engineering of social organizations has been developped on the principles of the Energetics Paradigm, and mainly on the Principe of Least Action (or the Optimizing Principle). We understand to day that business and administrative organizations are not first processes of interaction between matter and energy (the enegertics paradigm), but processes of conceptual interaction between information and decision through organization (the so-called « inforgethics paradigm »). One can identify the two related principles on which such a paradigm can be based : the principle of Self-Organizing Systems (or of Equilibration), and the principle of General Intelligent Action. Some engineering consequences  of this second  principle are considered for the design and the management of social intelligent (or adaptive) organization and, more generally of complex adaptive systems : the engineering of behavioral symbolization, the engineering of decisional heuristics search and the engineering of recursive perception (or of self-organization).




Our collective understanding of the concept of social organization (business and administration), and, more generally of complex adaptive systems, is, since two centuries, mainly built on the familiar features of the Paradigm of Energetics : Natural sciences so often shown us that the physical laws which seems to govern the organized natural phenomena (such as the bee-hives) appear to be relevant to explain the behavior of any living systems, that we have easily accepted to use the principles of energetics (the study of the general processes of interactions between physical matter and energy) for studying the behavior of any complex adaptive system ; to study, and, more generally, to design, to engineer and to manage our socio-technological organizations.






The metaphore of the perfect organization of the bee-hives (or of the flights of migrating birds) is often evoked to highligth the general efficiency of the principles of the energetics paradigm. The great Darwin spoke of « the bee’s architecture – or organization – as the most wonderful of know instincts… For the comb of the hive-bee, as far as we can see, is absolutly perfect in economizing labour and wax » (quoted by d’Arcy-Thompson, 1917-1969, p. 14). The fact that the « hexagonal form of the cell terminated by three similar and egal rhombs » appears to the  mathematicians as the form which minimize the amount of wax needed to store a given amount of honey, appears as a sort of empirical validation of the metaphore : a perfect organization is an organization which obey to the principle of minima, « principle which culminated in the principle of least action wich guided eighteenth century physics, was generalized (after Fermat) by Lagrange, inspired Hamilton and  Maxwell, and reappears in the latest developments, of wave-mechanics » (d’Arcy Thompson, 1917-1969, p. 111).



This principle of least action (also known as the principle of natural economy, or as the principle of minima or of maximin, or as the principle of universal parsimony) is generally considered as a  general  principle of energetics (and of natural sciences) : Initially « in the air as a guiding postulate, an heuristic method« , from Pappus to Euler, it become, at the end of the eigtheens century , a « natural principle » on which it was necessary to base the theorical and practical developments of all the engineering sciences. Not only in mechanical or civil engineering, but also in organizational engineering : the french « Saint-Simonien » and the british Ch. Babbage were amongst the best known pionners of the general application of the principle of least action to the design and the management of manufacturing organizations, less than a century before the impressive development of the taylorism along the twentieth century.



Let us call this principle of least action « the second principle of energetics« , although the manual of physics give this name only to a specific occurence of it, the entropy principle (which is alo a minimization principle). (The universally known first principle of energetics is the principle of mutual conservation between matter and  energy, and is not discussed as long as only matter and energy are concerned !).








It apparently needs a long time before that the scientific researchers working in the areas of organization and information sciences realize that the energetics paradigm was probably not relevant to understand these rather fascinating phenomenas they recognize in social organization, be they manufacturing or business or administrative organizations. I think that the first signal come from the famous thesis of H.A. Simon, « Administrative Behavior, a study  of the decision-making  processes in administrative organization » (1947-1977), showing that the observed behavior of social organization, and, more generally of complex adaptive systems, was not, and probably cannot be, an « optimizing behavior » trying to minimize the « energy » needed to produce a given output. Although they often process matter and energy, and, as such, obey to the physical laws of energetics, it appears that the behavior of complex adaptive systems cannot be seen as a process of interactions of matter and energy. Empirical observations easily show that such matter-energy-interactions doesn’t really occur in the behavior of complex systems such as, for instance administrative organizations !… And they also show that such organizations appear as interactions between informations processes and decision-making processes : the design and the management of those social organizations beeing the permanent search of some feasible and presumably satisfactory behaviors. Feasible, satisfactory, but not « energy optimizing » (nor « Subjective Expected Utility maximizing« , will argumente later H.A. Simon. See, for instance, 1978, Nobel lecture, in 1982, and 1983).



Twenty years later, the number of signals had grown. Can we remenber, for instance, a lecture of G. Bateson (1970-1972), concluding that « any endeavor to built a theoretical framework for the sciences of organization and of communication based on the theory of  energetics is non-sense »  (p. 209 in vol. 2 of the french translation, 1980). Non-sense because the « output » of the organizational process is not first matter or energy, but non natural artifacts, symbol system or information ; and because one of the usual output of the informational process is not first matter or energy, but a man-made-concept, the concept of organization, will add the first researchers working on the theory of self-organizing systems  (H. Von Foerster, 1959 ; H. Atlan, 1972 ; E. Morin, 1977, 1980). A new paradigm is emerging from those discussions, which focus on the conceptual interactions between information and organization (usually mediated by the decision-making processes) ; and no more on the « objective » interactions between matters and energy. I have elswhere (see Le Moigne 1991) titled this new paradigm, the « inforgethics paradigm » to relate the concepts of INFormation and of  ORGanization, the last one beeing itself etymologically related to the concept of ERG included in enERGetics : ERG evoking the result, the work or the labour, ORG evoking the process, the organism processing this result, and the suffix « ethic » evoking the ethical behavior of any decision-maker.


This paradigmatical shift, initially suggested to understand the socio-organizational process, implies some important epistemological discussions which cannot be presented and commented here. The powerfull epistemological works of Jean Piaget (see for instance 1967),  of H.A. Simon (1969-1981) and of E. Morin (1977, 1980, 1986, 1990), give us to day a solid conceptual basis to argumente it and to relate it to its long and rich history, from Aristote or Archimede to Leonard de Vinci, and from G.B. Vico to P. Valery or A. Bogdanov, (see for instance J.L. Le Moigne, in E. Andreewsky, Ed. 1991, and in F. Tinland 1991). And many contempary researchers are to day working to developp it in the general framework of the new sciences of complexity (E. Von Glasersfeld, 1981 ; P. Watzlawick, 1981 ; F. Varela ; 1979…).








Our main aim here is to identify some of the basic principles supported by such a new paradigm, in order to enrich our contemporary intelligence of the complex adaptive systems (such as socio-technical organization). The first one has been more and more studied since the announcement of the somewhat paradoxal principle of « order from noise » by H. Von Foerster in 1959. (It appears as a paradoxe for the energetics paradigm, but it is becoming a founding principle for the inforgethics paradigm). It becomes « order from disorder« ,  then « complexity from disorder« , then « organization from information and information from organization« , or « Eco-Auto-Re-Organisation« ), it appears to be one of two faces of the same piece, the other one beeing the « principle of equilibration » formulated earlier by J. Piaget : the principle of equilibration of a system says that its behavior is a permanent constructed trade off between its two forms of strategy, assimilation and accomodation  (« to assimilate things through schemes and to accomodate schemes to things » J. Piaget 1937-1977, p. 328).



We shall focus here on (what we propose to call) the second principle of the inforgethics paradigm.. Although it has many roots in the works of J. Piaget, it has been explicitely formulated by H.A. Simon (often in cooperation with A. Newell), progressively emerging from his work on the decision-making processes in social organisation, and mainly presented in his articles devoted to Artificial Intelligence  (Turing Lecture, 1976) and to Sciences of Cognition (1980). We shall see that the argumentation of this concept of « Intelligent Action » finds also some key roots in the early work of J. Piaget (1937-1977). And we shall propose some extensions of this general principle taking in account the self-organizing, or recursive, capabilites of an intelligent system.



Let us start with the initial definition of a general intelligent action proposed by A. Newell and H.A. Simon (Turing Lecture, 1976) : « By general intelligent action, we wish  to indicate the same scope of intelligence as we see in human action : that in any real situation , behavior appropriate to the ends of the  systems and adaptative to the demands of the environment can occur, with some limits of speed and complexity« .



If we consider that social organizations are usually able to exhibit general intelligent action, that mean that we consider that  they are also able to design and to manage (that is to say : to engineer) some forms of behavior which have two inseparable characteristics :



- It is appropriate to the ends of the organization, that implies some sort of  finalizing or teleological subsystems.



- It is adaptive to the demands of the organizational environment, that implies some internal devices which permit to « percieve » the constraints that the environment will perhaps oppose to the intentional actions of the organization.



Appropriatness, Adaptivity… We verify that « Intelligence is Adaptation« , as say J. Piaget (1935-1977, p. 10), or that  « Intelligence is closely related with adaptivity (- with problem solving, learning, evolution) » as say H.A Simon (1980), who add : « A science of intelligent systems has to be a science of adaptive systems, with all that entails for the difficulty of finding guenuine invariants … So long as we do not confuse adpatability with the ability to attain optimal solutions, cognitive science will be, basically, empirical science. Inference from optimality conditions will play a modest role in helping us to discover how things are« .



In other terms, the optimizing behavior define by the guiding « principle of Least Action« , will not usually be the intelligent behavior of any complex adaptive system : many empirical evidences and some more  conceptual considerations confim  this argument : at any moment, an organization appears to have many ends (and usually, evolving ends), so that it cannot rationally compute « the optimal » behavior which doesn’t exist. It always faces many « satisficing » or adequate feasible behaviors, and it doesn’t exist any unique rational criteria to select « the best ». Many ends, and, at the same time many « ill-structured »  representations of the environments of the organization, usually percieved as uncertain, complex and evolving : amongst those tangled representations, more or less  associated with the tangled ends of the organization, it rarely appears any stable and unique trade-off from which the optimizing behavior would be computed. And more generally, the complex adaptive system lacks the computation and the attention ressources which would permit it to determine all the alternative courses of action amongst which it would select « the best » one.



Nevertheless, « General Intelligent Action is a form of behavior we can recognize by its effects, wether it is performed by human or not » (A. Newell and H.A. Simon, Turing Lecture, 1976)… performed for instance, by social organization.



The question is now : how  complex systems such as social organization can effectively engineer an « intelligent behavior » ? In his Nobel Lecture, H.A. Simon (1978) observe that « once a theory is well entrenched, it will survive many assault of empirical evidence that purports  to refute it unless an empirical theory, consistent with the evidence, stands ready to replace it » (Models of Bounded Rationality, 1982, vol. 2, p. 490). The guiding Principle of Least Action seen as a tool for determining the optimizing behavior of the organization has survive despite « many assaults of empirical evidence« , as long as another guiding principle of organizational behavior engineering stand ready to replace it. We argue here that the « Principle of Intelligent Action » developped by Artificial Intelligence and sciences of cognition since twenty year must and can replace the « heuristic method of the minima and maxima postulate« .



This alternative method of « Artificial adaptive or intelligent systems » has been developped and illustrated in many ways since the seminal article of H.A Simon : « A behavioral model of rational choice » (1955). Let us quote another recent article of H.A. Simon and A. Vera which sumarize the operating core of the principle : « The hypothesis that intelligent behavior is the product of systems that can handle patterns of arbitrary variety and complexity, that can construct complex structure of such patterns, and store and modify such structures in memory ; that can  input such patterns through the encoding of sensory information and output them through the innervation of motor neurons; and that can compose patterns behaving one way if the patterns match, another way if they do not.

It is the ability to perform these functions, the functions of a  physical symbol systems, that provides the necessary and sufficient condition for behaving intelligently – responsively to the needs and goals of the organism and to the requirement imposed on it by the environment - (in « Situated Action : a symbolic interpretation », 1993).








If we consider that those very general  procedures formulated for living organism can also be formulated for complex adaptive systems such as social  organizations, we can identify at least three operating procedures for their elaboration of their intelligent or adaptive behavior : the engineering of pattern symbolization, the engineering of heuristic search and the engineering of teleological or recursive perception.




4.1 The engineering of behavioral symbolization



The concept of pattern symbolization is  derived from the well known « Physical Symbol Hypothesis » proposed by A. Newell  and H.A. Simon (Turing Lecture, 1976) : « A physical symbol system has the necessary and sufficient means for general intelligent action » (to have the means doesn’t mean that it will use intelligently those means !). In terms of organizational engineering, the question becomes : how a complex adaptive system can generate adequate patterns of symbols through its own complex actions in an ill-structured context, trying to reach evolving and multiple goals ? Empirical evidences show that all business and  administrative organizations always produce such pattern of symbols. It also proves that « a physical symbol system is a machine that produce through time an evolving collection of symbol structures« ,assuming the general definition of the concept of symbol system, seen as a complex artifact which not only produces patterns of symbols but also « both designate (to access to the process) and interprete » objects seen as processes (Invoices, order forms, customer accounts,  personal files and many others organizational data bases, are familiar examples of such pattern symbolization developped by social organizations). But a question remains : is the complex adaptive system enough aware of the enrichment of the representation (through symbol systems) of its own activities in its various (well and ill-structured) contexts ? Not only « to construct complex structure of such patterns« , but also « to store and modify such structures in memory« .



The engineering of symbolization is necessarily an engineering of organizational memorization (see J.L. Le Moigne 1991). And evidence show that the quality of the organizational memorizing processes often determine the quality of the intelligence (or adaptativity) of behavior of the organization. « One structural requirement for intelligence is the ability to store and  manipulate symbols » say A. Newell and H.A. Simon (1976), paraphrasing W. MC Culloch : « What  is a symbol, that intelligence may use it, and  intelligence, that it may use a symbol ?  » The first main recommandation which can be infered from the Principle of Intelligent Action for engineering  social organizations is perhaps to developp and to enrich their own symbolisation capabilites. They often need « more subtle symbols« as said P. Valery, if they must remember that « symbols lie a the root of intelligent action » (A. Newell – H.A. Simon, 1976).




4.2 The engineering of decisional heuristic search



« Knowing that physical symbol systems provide the matrix for intelligent action doesn’t tell us how they  accomplish this » recall A. Newell and H.A Simon (1976) ; empirical evidence, here too, suggests that organizations exhibit their cognitive behavior finding and solving problems by « heuristic search » : « A physical symbol system (for instance a social organization) exercices its intelligence in problem solving by search – that is by generating and progressively modifying symbol structures until it produces a solution structure.« 



The ability of a complex adaptive system to invent through learning, adequate heuristic rules, appropriate abductive reasonings, relevant dialectical topics (be they  empirical receepees) reveals the second face of the guiding principle of organizational intelligent actions. In brief, it tell them that it is more important for the intelligent system to think about « how to decide what to do » (H.A Simon, 1977), than to compute « what to decide to do » ; to think about the « meta-knowledges » (J. Pitrat, 1990) of the system, that  is to say knowledge about organizational knowledge, or more specifically, knowledge as rules  to use for and sometimes to invente knowledge ; to think about the rules it use or can use symbol manipulation, be they empirical know-how, implicit common-knowledge (see E. Andreewsky et Al, 1992) or explicit topics developped for the argumentation of any rhetorical « inventio » (Aristote) or some « natural logic » reasoning (see J.B. Grize, 1990). H.A. Simon has summarized, in chapters 5 and 6 of « the sciences of the artificial » (1991), a sort of typology of the processes through which a system can formulate plausible heuristic searches in a given semantic context, focusing on the general procedure  of the « means-ends-analysis » (M.Minsky, twenty years earlier, proposed a first typology focusing on the « hill-climbing » procedures, which are probably more directly inspired by the principle of least action).



The « mean-end-analysis technics« , for which « the critical question is «what shall be done next ? » » (A. Newell and H.A. Simon, 1976) suggest a strong attention  to the evolving ends of the searching processes :

« On the whole, the scarce factor in our decision making is not information but attention – What we attend to, by plan or by chance, is a major determinant of our decisions. The general scarcity of attention suggest that people and organizations can enhance the quality of their decision-making by searching systematically, but selectively, among potential information sources to find those that deserve most careful attention, and that might provide items for the agenda. This is a major function of so called « intelligence units in organizations… » (H.A. Simon 1988).



But the searching process is not the exclusive responsability of an « intelligence » unit. The whole system is concerned by its capabilities for « problem formulation and for alternative courses of action  generation ». To do so, it must use all its  cognitive ressources, and not only those of the deductive formal logics. The social organization must admit that it is always many plausible behaviors, at any moment, which can lead it to  an expected adaptive behavior ; if « we measure the intelligence of a system by its ability to achieve stated ends  in the faces of variations, difficulties and complexities posed by the task environment » (A. Newell and H.A. Simon 1976), we must admit that this « consistency can be reached though an infinity of  diverse procedures » (J. Piaget 1935-1977, p. 345). The fact that the search for an organizational intelligent behavior can be help – or eventually guided – by some computerized heuristics programms (such as expert systems or knowledge-based systems), don’t modify this fact. Such things as « the perfect rational choice » which must be rationally accepted by all the rational participants of a social organization doesn’t generally exist in practical conditions (see J.L. Le Moigne, 1989, an 1990 b). So instead of trying to find it through optimization algorithms, organizations may developped their own capability for diversifying their heuristic search procedures in order to increase their aptitude to invent adequate intelligent behaviors : that is, to developp their own engineering for heuristic search (before their engineering for programming it in good software !).




4.3 The engineering of recursive perception or of self-observing organization



E. Von Glasersfeld (1981) has often quoted a rather provocative argument of J. Piaget, which  concern not only the developpment of child intelligence, but also any evolving complex system or social organization. « Intelligence organize the world in its own self organizing process » (J. Piaget, 1935, p. 311). Or, more briefly again, « Intelligence is self elaborating » (J. Piaget, 1937-1977, p. 313). The understanding of the self-referential foundation of the intelligence of a complex system has gain, since half a century, some strong empirical and theoretical confirmations, and it has often contribute to some new understanding  of the recursive reasoning and to some related progresses of computer sciences. But  our social cultures are still not easily accoutumate to the current practices of such bootstrapping or « strange-looping » reasoning ! J. Piaget (1937-1977, p. 366) studying the development of « inventive intelligence » (the core of cognitive intelligence, in all the phases of its developpment), has shown that it always need, at any level, effective « experience », or « subject activity », or conscious behavior. The result is not known, but the process is known. To be conscious, the system behavior must be a self-observing behavior.



J. Pitrat (1990) has stated this conclusion  in an article titled : « An intelligent system must and can observe its own behavior » and he has show its consequences in terms which can be directly applied to the behavior of a social organization : it may build models of itself to plan and control its future behavior. It may monitor its problem solving processes… to decide wether to carry on with its present attempt ». It may understand what it is doing, and so, learn from its successes and failure.



To do so, the system must « choose what is observed » and what would have to be observed ; this active observing process leads the organization to identify more explicitely, at each step of its behavior, its own aims and goals, and to developp its own teleological or finalizing process.



And it has to build some specific methods to observe itself and to interprete its observation : in other terms, it has to develop its own engineering of  symbolization and memorization : « It is easy to create a trace, conclude J. Pitrat, but it is difficult to use it, particularly if one has to do it while one is observing its own behavior« . This difficulty appears less important in practice than in theory, at least for  a social organization, if it has explicited such specific project of self-observations amongst its main aims.



« Could a machine ever be conscious ? « This old question  leads M. Minsky to another old question » Could a person ever be conscious ?  But in the same question, we have now a decisive part of the answer : If he could, he has to know how to be conscious : by self-observing his own behavior. Let us now move to an even more complex question : « Could a social organization be conscious ? We certainly shall never know a clear answer to it ? But we know now that if the organization behave itself in order to observe (to intentionally represent and memorize through system of symbol, and to transform through heuristic search) its own behavior, it will have more chance to exhibit an intelligent or adaptive behavior in its complex and evolving environment.







Seen at least as a guiding heuristic method, can’t we consider that the Principle of Intelligent Action  appears to be rather relevant for the (artificial) engineering of social organization : engineering of symbolization, of heuristic search, of recursive observation… We identify three ways of engineering which can contribute to the development of Intelligent System.


As a concluding metaphore, perhaps may we remember here the well known parabole of « the Bee and the Architect » counted by K. Marx ?



« The perfection of the geometrical  form of the bees-cells challenges the cleverness of most architects. But the superiority of the less skilled architect on the most expert bee lies in the fact that he designs(or engineers) the cell in his own mind before to build it in the hive » (K. Marx – The Capital, p. 786, my translation from a french Edition).



To design its own project before to act, isn’t a rather good heuristic-rule for the design and control of an intelligent behaving system ?
























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Evolution, rationalité et téléologie, l’économique entre énergétique et pragmatique

Jeudi 2 octobre 2008





Jean-Louis LE MOIGNE


GRASCE (CNRS) – Université d’Aix-Marseille III


Publié avec quelques modifications  mineures dans

Economie Appliquée , ISMEA , Tome L 1997 n°3 p.  53-69








Pour se constituer, il y a deux siècles, puis pour se développer, l’Economique n’a longtemps trouvé de supports (langage, métaphores, règles et principes d’interprétation) que dans le Paradigme Energétique que nourrissait la physique, puis de la physico-chimie. Ainsi s’est constituée une Economique Energétique (aujourd’hui néo-classique) qui a pu bénéficier du crédit scientifique de l’énergétique. Les nouveaux développements des théories de l’évolution au sein de la biologie, se détachant de leurs références énergétiques (thermodynamique), ont constitué progressivement un référentiel alternatif au sein duquel de nouveaux paradigmes de l’Economique commencent à s’affirmer, proposant des schèmes modélisateurs et des modes d’interprétation (rationalité dialectique et téléologique) différents de ceux de l’économique énergétique, mais a priori épistémologiquement bien formés et ainsi scientifiquement recevables. Cette ouverture du champ paradigmatique de l’Econmique conduit à reconnaître désormais la progressive émergence d’une « économique pragmatique », qui ne s’enferme plus dans les paradigmes de l’énergétique  ou de l’évolution biologique, et qui bénéficie de l’expérience modélisatrice et cognitive des sciences de l’homme et de la société contribuant au « tournant de la pragmatique » dans l’épistémologie contemporaine.




Economics had formed and developed itself, during two centuries, using the epistemic support of the energetic paradigm matured by physic and physico-chemistry (language, metaphores, rules and principles). By this way, Energetic Economics (or neo-classical Economics) has got the benefit of the scientific credit of energetics. The new developments of the theories of evolution matured by biology have progressively formed an alternative paradigm, in which new economics economic paradigms begin to appear, proposing new modeling and reasoning schemes (dialectical and teleogical rationality), different from those of energetic economics, but nevertheless epistemologically correct and scientifically recognized.

This openess of the paradigmatic field of economics lead to the recognition of the progressive emergence of a « Pragmatic Economics », no longer enclosed in the paradigms of physical energetics, or of biological evolutionism, which get the benefit of the modeling and cognitive experience of the sciences of man and of society, contributing to the « Pragmatic Turn » of contemporary epistemology.



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L’Economique s’est longtemps perçue comme l’étude de l’allocation raisonnée par les sociétés humaines (et par les « agents » qui les composaient), de ressources matérielles et énergétiques naturelles, ressources dont l’insuffisante disponibilité pouvait être au moins partiellement compensée par le jeu réfléchi des multiples technologies artificielles de transformation et de distribution de matière et d’énergie : projet qui l’incitait à emprunter dès sa naissance, puis tout au long du XIXè siècle, le langage et les schémas de description et d’interprétation de la mécanique puis de l’énergétique, lorsque celle-ci se constitua dans son ambitieux programme unificateur de la cinématique et de la thermodynamique (1) ; programme annoncé dès 1824 par Sadi Carnot publiant ses « réflexions sur la puissance motrice du feu et sur les machines propres à développer cette puissance« , reliant la chaleur, d’origine matérielle, à la « puissance motrice » ou énergie, et qui allait se développer prodigieusement en un demi-siècle, transformant même parfois la « théorie énergétique » en une « doctrine de l’énergétique » que proclame Ostwald en 1908 : « C’est dans l’énergie que s’incarne le réel; elle est le réel en ce qu’elle est ce qui agit… On n »a jamais trouvé d’incarnation aussi vivante du savoir humain. On ne saurait citer de phénomènes qui ne puissent y être rattachés » (1)


L’Economique se forme dans le langage de l’énergétique


On comprend que l’Economique se soit aisément installée dans le langage et dans les formalismes de cette énergétique, ce qui lui permettait par surcroît de revendiquer ainsi le statut de « science positive » qu’Auguste Comte lui avair refusé en établissant le « tableau synoptique des disciplines scientifiques » qui constitue aujourd’hui encore le modèle de base de l’organisation des académies. La plupart des concepts par lesquels la science économique s’expose ne sont-ils pas empruntés ou directement calqués sur ceux que l’énergétique avait précédemment dégagés? Equilibre et conservation, travail et rendement, capital et potentiel, flux et stocks, amortissement et déperdition,  effet multiplicateur et catalyse,… la liste est longue des « facteurs » que l’on retrouve sans surprise « nomadisant (avec les Saint-Simoniens) de l’Energétique à l’Economique ».


La célèbre et féconde distinction introduite en énergétique par Rankine entre les facteurs d’extensité (quantités, volumes,…) additifs, et les facteurs d’intensité (températures, affinités,…), non additifs, va s’avérer vite adéquate pour l’Economique, qui intégrera prix ou utilité comme facteur d’intensité (le « prix » d’un bien étant en quelque sorte l’équivalent de la « température » d’équilibre lors des échanges entre offre et demande).

La capacité de l’Energétique à intégrer dans une même construction théorique la cinématique (ou la mécanique classique : étude du mouvement dans l’espace en fonction du temps) et la dynamique (étude des modifications des formes en fonction du temps : transformation ou morphogenèse) lui permettra, au moins dans un premier temps, de s’accomoder, sinon de s’approprier les développements des théories de l’évolution qui vont se déployer en parallèle à partir de 1850 avec la diffusion des oeuvres de Darwin et de Spencer; l’équilibration s’entendant alors comme une adaptation dont les deux modes seront ceux de la variation (ou de la mutation) et de la sélection. Peut-être est-ce cette quasi récupération implicite de l’évolutionnisme naissant par l’énergétique qui inhiba  pendant plus d’un demi-siècle l’audience des travaux des premiers économistes se référant à l’évolutionnisme, tels que les premiers « institutionnalistes » : Veblen, Common, …, qui interprétaient la formation des institutions socio-économiques sur le modèle de celle des niches écologiques? Il est vrai que le développement concomittant de l’économisme marxiste ne laissait alors que peu d’espace au développement d’une école qui se serait explicitement différenciée d’un paradigme énergétique qui pouvait prétendre rendre compte « normalement » de la dynamique des phénomènes évolutifs (entendus dans leur généralité : productif, politique, économique, financier,…).


Le Principe d’Economie (ou de moindre action), Principe de l’Energétique générale


L’intérêt manifeste de ce grand paradigme de l’énergétique pour l’économique étant de lui proposer non seulement un langage (ou des catégories de référence), mais surtout une interprétation « rationnelle » (calculable) (1) et causaliste des relations entre ces catégories… et donc de l’ »ordre » régnant dans les phénomènes naturels de transformation réciproque de matière et d’énergie (la « doctrine du substantialisme de l’énergie » d’Ostwald qui tenait « l’énergie pour une chose réelle« , ayant vite fait place à la conception de l’énergétique contemporaine, qui voit dans l’énergie une « relation mathématique constante » entre des facteurs d’extensité et d’intensité pouvant prendre des formes très diverses).

Et parmi ces lois de l’énergétique, un vieux principe, que Pappus appelait déjà le « principe d’économie » ou le « principe des minima » , qui deviendra au XVIII siècle, « le principe de moindre action » (Maupertuis), lequel en se généralisant dans sa formulation (Euler, Fermat, Lagrange, Hamilton, Maxwell,…) va guider la plupart des développements du paradigme (2) ( … et aujourd’hui de la discipline scientifique portant ce nom, laquelle n’apparaît en tant que telle que depuis 1970 environ, sans doute parce qu’il lui fallait au préalable se libérer du lyrisme des doctrines de l’énergétisme du début du siècle!). Ostwald reprenant G. Helm, proposera une définition générale de ce principe « Toute forme d’énergie tend à passer des endroits où elle a une plus grande intensité à des endroits d’une intensité moindre« .

Ainsi formulé, le Principe de Moindre Action présente un remarquable caractère de généralité : il suffit de proposer quelques facteurs d’extensité qui caractérisent le substrat – ou l’espace de phase – dans lequel le phénomène considéré doit être décrit, et un facteur d’intensité que l’on tiendra pour fondamentalement caractéristique de ce phénomène, évaluable par une fonction de type « gradient de potentiel » , et on pourra établir une « théorie énergétique de ce phénomène ».

Les multiples formes d’énergies « naturelles » que l’on identifiait au XIX siècle (électrostatique, électromagnétique, chimique, thermique, hydraulique, quantique, atomique, nucléaire,etc…) pouvaient ainsi être modélisées et théorisées selon un schéma général qui ne niait pas leurs spécificités et leur indépendance relative, et qui permettait cependant de rendre compte de leur capacité à se transformer les unes dans les autres dès que l’on pouvait proposer quelques correspondances entre les facteurs d’extensité et d’intensité caractérisant chacune d’entre elles.


Quel « facteur d’intensité » pour l’Economique Energétique »? L’utilité subjective espérée.


On comprend que l’Economique ait cherché, presque dès sa formation, à adapter la formulation de ses problématiques au paradigme de l’Energétique qui dégageait un appareil modélisateur manifestement si puissant. D’autant plus que la plupart des facteurs « extensifs » qu’avait dégagés l’énergétique pionnière, celle de la mécanique classique (ou « rationnelle ») et de la thermodynamique (qui allait engendrer la mécanique statistique), étaient précisément ceux qu’elle voulait également considérer : des quantités limitées et mesurables de biens matériels transformables, capitalisables et consommables, et de « production de travail », transformables, transportables et renouvelables. Il ne lui fallait qu’identifier « le facteur d’intensité » lui permettant de caractériser sans ambiguïté sa problématique, de façon à ce que l’on ne la confonde pas avec une autre des théories énergétiques déjà développées par les physiciens et les chimistes. Exercice difficile a priori dès lors que l’on accepte la contrainte du principe de moindre action : ce facteur doit être unique comme doit l’être l’échelle sur laquelle il doit être évalué. On pouvait craindre qu’il soit difficile d’obtenir un consensus sur sa définition, au moins chez les économistes. « De gustibus est disputandum » rappelle avec humour H.A. Simon (1983, p. 11) évoquant la formation de ce consensus. Ce fut pourtant, ajoute-t-il, « une des entreprises intellectruelles les plus impressionnantes de la première moitié du XX siècle« . Après la formation de la théorie dite de l’utilité, son raffinement sous la forme de « la théorie de l’utilité subjective espérée« , constitue, dans sa forme la plus achevée, la définition fort généralement acceptée aujourd’hui du facteur d’intensité (le « gradient de potentiel » à optimiser sur un substrat également défini et évaluable) caractérisant l’économique entendue à partir de la métaphore énergétique (que l’on appelle couramment « Economique néo-classique » pour ne pas révéler trop ostensiblement son hérédité énergétique, le préfixe « néo » rendant compte des raffinements apportés progressivement au concept d’utilité – ou de « fonction d’utilité » – des agents et systèmes produisant et échangeant dans un « espace économique descriptible » , dont les avenirs possibles font l’objet d’une distribution en probabilité présumée connue à chaque instant.


« Quelques éminents théoriciens de l’économie, au premier rang desquels T. Veblen et J. Commons, refusèrent tout ou presque de cette théorie classique« , ajouteront H.A. Simon et A. Stedry en 1963 (1) , « mais la grande majorité des économistes théoriciens contemporains peut être considérée comme se référant à cette tradition classique,… ignorant ou sous-estimant ses caractéristiques très spécifiques« … et éloignant ainsi la science économique d’une science empirique !


L’Energétique, garantie de scientificité de l’Economique?


On ne reprendra pas ici la discussion critique de la théorie de l’utilité subjective espérée considérée comme la fonction de potentiel permettant d’identifier, voire de calculer, la ou les solution(s) (les équilibres) des problèmes que l’Economique, entendue comme une énergétique, se propose de traiter. H.A. Simon en particulier l’a présentée à maintes reprises et en particulier dans « Reason in Human Affairs » (1983, p. 12-17). On soulignera seulement que ce n’est pas la théorie énergétique en tant que telle (les « modèles de calcul » dérivés du principe général de moindre action qu’elle développe) qui font l’objet de cette discussion, mais seulement (si j’ose dire) la légitimité épistémologique de son « application » à la description et à l’interprétation des phénomènes économiques. Son élégance formelle (caractérisée en effet par son « économie cognitive » (2) ) et son apparente pertinence dans le champ des phénomènes physicochimiques, ne suffisent en aucune façon à assurer sa pertinence a priori pour la modélisation des phénomènes économiques. Et, à supposer que l’on parvienne à le montrer, il faudrait identifier une fonction de potentiel (un « facteur d’intensité ») beaucoup mieux justifiée que celle de l’utilité subjective espérée, pour établir une économie énergétique épistémologiquement … et pragmatiquement… bien argumentée. Ce qui autorise certes un programme de recherche ouvert à la science économique mais convenons que ce programme est exploré depuis si longtemps et par tant d’économistes que l’on peut être dubitatif sur ses chances de progrès. L’Economique a peut-être tant pressé le « citron » de l’énergétique qu’il ne présente plus « d’utilité espérable »… au moins à court terme.


On comprend pourtant pourquoi tant d’économistes s’y consacrent encore : l’énergétique fait de l’économique énergétique une « science positive » privilégiant ainsi l’exercice exclusif des formes de raisonnement déductif (« substantif » dira H.A. Simon, 1976) tenu pour une garantie de scientificité (« la méthode analytique » au sens aristotélicien ou cartésien du terme) puisque l’énergétique physique l’est presque par définition.


L’Economique évolutionniste s’institue en un paradigme alternatif


Mais cette garantie de scientificité assurée par l’énergétique n’est peut-être pas exclusive? Est-ce parce que les formes modernes des théories de l’évolution (les « néo-darwinismes ») présentaient, elles aussi des garanties de respectabilité académique qu’un certain nombre d’économistes, sensibles aux critiques épistémologiques fortes que l’on oppose à l’économique énergétique, ont repris le flambeau du paradigme évolutionniste en Economique? Flambeau que s’étaient efforcés de saisir T. Veblen ou J Common, puis, dans des contextes différents Schumpeter (1) d’une part et Hayek (2) de l’autre. Ne peut-on en effet autonomiser assez les théories de l’évolution, surtout dans les développements contemporains de la génétique et de l’éco et de la géo-systémique, pour qu’elles puissent se définir indépendamment de l’énergétique? La dualité entre facteurs d’extensité et d’intensité n’y est peut-être pas significative, et le principe de « survie des plus aptes » n’est peut-être pas réductible à un principe de minima, en même temps qu’il n’a peut-être pas la portée déterministe qu’on lui attribuait initialement. L’impressionnant développement des théories en bio-génétique comme en eco-geo-systémique semble ne pas trop s’embarrasser des modèles de la thermodynamique (… lesquels voudraient, avec N. Georgescu Rögen (1970), que la physique l’enseignant, il faut croire  » que la taille est indissolublement liée à la qualité … La taille optimale de l’éléphant, juste comme celle d’une intallation industrielle, est déterminée par des lois physiques qui concernent des qualités quantifiées… » (1) que parvenait à « récupérer » l’Economique Energétique (non sans brio, parfois, les lecteurs de N. Georgescu-Roegen le savent (2)). Et il semble bien que ces théories évolutionnistes ouvrent à l’Economique la voie d’un autre paradigme qui peut s’avérer lui aussi « garant de scientificté »… au moins aussi reconnue que celui que lui offre le paradigme énergétique. On cite volontiers aujourd’hui l’ouvrage de Nelson et Winter  » An Evolutionary Theory of Economic Change « , paru en 1982, comme la référence symbolisant l’émergence de ce paradigme alternatif en économie : la « nouvelle théorie évolutionniste » substituant le concept de processus (ou de génétique) organisationnel à celui d’équilibre sur lequel s’était établi l’économique énergétique puis à celui de « programme génétique », va en peu de temps prendre une audience scientifique suffisante dans la communauté économique;  sa respectabilité scientifique sinon académique apparaît de mieux en mieux reconnue, parfois au prix de l’ambiguïté de l’intitulé « neo-institutionnaliste » sous lequel se présentent parfois ces travaux : H.A. Simon souligne que  » la nouvelle économie institutionnelle ne remet en général pas en question les hypothèses du noyau de la théorie neo-classique (maximisation de l’utilité…) … à moins que l’on étende ce terme aux chercheurs qui désignent eux-mêmes leurs travaux par des appellations différentes, de «théorie behavioriste» ou de «théorie évolutionniste», auteurs tels que R. Cyert et J. March, S.Winter et R. Nelsen respectivement  » (3) . Il ajoute qu’il  » se range lui-même dans ces derniers groupes « .


Le Nouvel Evolutionnisme propose un nouveau langage à l’Economique


L’intérêt pour notre propos ici est d’examiner la légitimité épistémologique de cette revendication de  » l’économique évolutionniste  » (1) à un statut scientifique au moins aussi respectable que celui de l’économique énergétique. Examen qui s’avère grandement facilité par la lecture du chapitre qu’H.A. Simon a consacré, en 1983, à la discussion de la rationalité mise en oeuvre par les théories de l’évolution, sous un titre significatif « Rationalité et Téléologie « .

Les théories de l’évolution se déploient sur une hypothèse téléologique (la  « cause finale  » aristotélicenne) qu’ignorait l’hypothèse causaliste linéaire ( « cause efficiente « ) du principe des minima de l’énergétique : aucun équilibre final n’est jamais définitivement atteint par le système en évolution, mais à chaque instant, son prochain comportement est caractérisé par la recherche de la survie : recherche qui se développe par la combinaison de deux processus : la  » variation  » qui crée de nouvelles formes, et la  » sélection  » qui préserve les formes qui s’avèrent bien adaptées téléologiquement à leur environnement. Ce qui conduit H.A. Simon à interpréter les nouvelles théories de l’évolution par les théories de  » l’adaptation rationnelle  » : reprenant la thèse de Nelson et Winter (1982) pour illustrer l’application de ces théories à l’étude des phénomènes économiques, il montre que  » le comportement rationnel  » ainsi manifesté par un système évoluant et s’adaptant, par la création et l’utilisation  des « gènes » que sont les routines organisationnelles par exemple, s’il conduit à des situations « adaptatives », ne conduit pas nécessairement à des situations « optimum » ni même se rapprochant de l’optimum. De quel optimum parlerait-on d’ailleurs puisque la théorie de l’évolution ne définit pas le « facteur d’intensité unique et stable » que ses mécanismes internes (« son programme ») viseraient à optimiser? A chaque « étape », il est bien des modes différents de « survie » possibles, et  » l’évolution est myope  » : comment pourrait-elle différencier un optimum global d’un optimum local? En outre, la théorie de l’évolution contemporaine n’est pas contrainte par l’hypothèse de  » la compétition  » dans  » une «niche» unique ou dans un système fixe de niches « . Ne doit-elle pas se développer pour prendre en compte les processus de transformation et de changement des niches elles-mêmes, voire dans la création de nouvelles niches? Processus aléatoire ou téléologique de sélection de cas « possibles » mais a priori pas « nécessaires ». La  » prolifération des niches  » transforme profondément les conditions de la compétition et ne permet pas la prédiction (ou le calcul de l’optimum).de la victoire du seul « plus apte » ! Interprétant les théories de l’évolution dans les contextes sociaux et culturels familiers aux économistes, H.A. Simon reconsidère la formation des processus d’apprenance (1) et d’apprentissage au sein des organisations. Il montre ainsi, par exemple, que l’on peut ainsi rendre compte des comportements altruistes en parallèle avec les comportements égoïstes : dès lors que la rationalité des comportements s’entend sur le mode dialectique, ou procédural, en gérant  » l’interaction moyens – fins  » (« means-ends-analysis  » : le choix des moyens pour atteindre une fin suggérant le choix d’une nouvelle fin, laquelle suggère le choix de nouveaux moyens…). On peut rendre compte et interpréter les comportements socio-économiques de façon intelligible et plausible. Ce que l’on perd en (illusoire) prédictibilité (que proposait l’économique énergétique), on le gagne en intelligibilité :  » Les théories évolutionnistes qui privilégient les processus d’élaboration des niches décrivent un système qui n’évolue pas vers une fin donnée, sinon peut-être vers quelque sorte de complexité croissante  » (p. 71) … et donc d’imprévisibilité potentielle croissante. Il résulte de ceci, ajoute H.A. Simon, que  » la téléologie de ce processus évolutif est d’un type particulier. Il n’y a pas de but, seulement un processus de recherche et d’amélioration. La finalité du système est dans ce processus de recherche  » ( » Searching is the End « )… «  L’évolution dans un univers complexe spécifie des moyens (les processus de variation et de sélection) qui ne conduisent à aucune fin prévisible  » (p. 70).

La conception de la rationalité qu’impliquent les nouvelles théories de l’évolution, libérées de la contrainte du monopole du « programme génétique », se révèle différente de celle impliquée par le programme énergétique, mais elle est pas « moins » scientifique. Le langage de la génétique ou de l’évolutionnisme propose à l’Economique des métaphores modélisatrices différentes de celles que lui apportait le langage de l’Energétique (gènes ou routines, niches ou organisation, variation ou innovation, sélection ou changement, adaptation ou assimilation et accomodation, etc…), privilégiant la description de processus plutôt que la description d’états. Dans ce langage, l’évolutionnisme propose des procédures de raisonnement aussi explicites et potentiellement formalisables que ne le fait l’énergétique (aux deux « principes » qui caractérisent l’Energétique, correspondraient par exemple les deux principes de variation et sélection qui caractérisent l’évolutionnisme).


Le Paradigme Neo-évolutionniste assure son caractère téléologique


La crédibilité scientifique (ou la légitimité épistémologique) des deux paradigmes, l’Energétique et l’Evolutionniste, est a priori équivalente : l’un assure « prédire l’inéluctable nécessaire » sans comprendre (ou a fortiori « expliquer » : ainsi la théorie du « as if » de M. Friedman » observe H.A. Simon, p. 38) … et échoue souvent. L’autre propose une « compréhension de l’émergence de possibles » sans prédire l’occurence de l’un d’eux qu’il faudrait a posteriori tenir pour nécessaire.

On comprend que cette maturation épistémologique des théories de l’évolution suscite un intérêt croissant chez les économistes, malgré les difficultés qu’ils ont à renoncer aux monopoles de la rationalité déductive (ou substantive) auxquels ils s’étaient accoutumés (P.A. Samuleson les avait déjà invités à affronter cette difficulté dans sa préface au traité de N. Georgescu-Roegen, 1970, p. IX). Et la « plausibilité » d’une Economique évolutionniste désormais alternative reconnue suscite une sorte d’ouverture épistémologique au sein de laquelle peuvent se redéployer les épistémologies de la science économique, trop longtemps confinées aux seules querelles méthodologiques sans remise en question de ses hypothèses gnoséologiques.

Exercice auquel H.A. Simon nous invite prudemment dans le petit ouvrage de 1983 dont on vient de discuter sommairement le chapitre central (et auquel il s’est livré un peu plus longuement en d’autres occasions (1) ), que l’on peut poursuivre … non moins prudemment. … pour amorcer l’exploration de l’une des voies que suggère l’ouverture suscitée par la renaissance de l’évolutionnisme en Economique, voie que l’on peut reconnaître dans une « Economique Pragmatique « , (en entendant la Pragmatique dans la diversité de ses origines et de ses développements : C. Peirce, W. James, J. Dewey, G. Bateson, N. Rescher, R. Rorty,…).


L’Economique Evolutionniste : Rationalité dialectique et téléologique


On peut en effet s’étonner du caractère apparemment paradoxal du titre retenu par H.A. Simon pour argumenter sa conception de la rationalité impliquée par les nouvelles théories de l’évolution :  » Rationalité et téléologie  » alors qu’il ne fait pratiquement pas une seule fois référence explicitement au concept de téléologie dans son article (dans un de ses textes antérieurs,  » l’architecture de la complexité « , publié pour la première fois vingt ans auparavant en 1963, il soulignait même que la théorie de l’évolution  » ne postule aucun dispositif téléologique … la complexité émergeant des formes simples par des processus purement aléatoires… c’est la stabilité des formes complexes qui constitue leur finalité … » (1)). En 1983, le concept de téléologie n’avait pas encore « bonne presse » dans la littérature scientifique, sans doute parce qu’on avait oublié la caution argumentée que lui avait donnée Kant dans la  » 3ème critique » qu’on lisait bien rarement (2)! Il y avait bien quelqu’audace à restaurer l’usage d’un concept dont le biologiste F. Jacob confessait en 1970  » qu’il ne pouvait pas s’en passer, mais qu’il n’osait pas le montrer en public  » (3) malgré le crédit contemporain que lui avait redonné en 1943 N. Wiener peu avant de fonder en 1948 la cybernétique. On comprend qu’ayant loyalement « annoncé la couleur », H.A. Simon ne se soit pas trop étendu sur la justification de la thèse sous-jacente, préférant montrer la téléologie en action :  » Searching is the End  » , l’étude des processus de finalisation, plutôt que leur éventuel résultat, « les finalités ». Il ne peut pourtant dissimuler la complexité de ce processus; mais il semble ne le faire « qu’en passant », par sa redéfinition de  » la téléologie des processus évolutifs : il n’y a pas de but, seulement un processus de recherche et d’amélioration  » ( a process of searching and ameliorating , p. 70). Le sens qu’il donne au concept de  » searching  » est relativement aisé à reconnaître pour quiconque est familier avec l’usage qu’il en fait dans ses travaux en sciences de la cognition (1). En revanche, l’interprétation du concept de « processus d’amélioration » est plus délicate. Amélioration par rapport à quel critère? Sommes-nous en présence d’une définition tautologique de « la téléologie… étude des processus d’amélioration téléologique  » ? On pouvait déjà objecter cet argument à J. Piaget qui caractérisait la psychologie génétique par un processus  » d’équilibration majorante  » sans définir de façon générale  » par rapport à quoi cette équilibration cognitive est majorée « . Objection à laquelle H.A. Simon, se référant à l’inspiration de la psychologie pragmatique de W. James et J. Dewey à laquelle il a toujours été attaché, répondra que la téléologie entendue au sens de l’étude des fins ultimes, ne relève pas de la discussion des choix rationnels dans les comportements économiques :  » La raison en tant que telle, est instrumentale. Elle ne peut sélectionner nos buts finaux ni arbitrer à notre place dans les conflits quant au choix de tel but final  » (p. 106). Mais, ajoute-t-il, elle peut nous aider à reconnaître non seulement nos propres limites procédurales, mais aussi les limites des buts que nous proposons pragmatiquement pour raisonner, nous mettant ainsi en position de concevoir d’autres buts pouvant être entendus dans des contextes plus larges. La raison nous aide, mais ne nous contraint pas dans ces exercices de refinalisation ( » J’invente donc je suis « , disait J. Valéry (2) ). Le paradoxe apparent de la rationalité de la téléologie tient en ceci que, si la raison en tant que telle ne conduit pas nécessairement à la prédétermination du but (qui lui est donc exogène), son instrumentation est nécessaire pour la post-élaboration du but (qui lui est donc endogène). Cette récursivité des fins et des moyens est sans doute difficile à « admettre » dans toutes ses conséquences dans le langage de la science positive encore très imprégnée par le primat de concept de vérité « démontrée » ou au moins objectivement vérifiée » ; conception qui a longtemps incité l’Economique à privilégier l’élaboration d’énoncés normatifs et prescriptifs plutôt que des énoncés descriptifs et pragmatiques.


Modéliser n’est plus ni moins logique que Raisonner


C’est pourtant dans cette direction que l’on est tenté d’interpréter la représentation des comportements rationnels (ou raisonnés) des acteurs intervenant dans les systèmes socio-économiques. Les observations empiriques les plus banales le révèlent en permanence, ces comportements sont rarement perçus par eux comme erratiques ou prédéterminés : ils les perçoivent comme raisonnés dans une dialectique fins – moyens – fins moyens … qu’ils déclarent parfois « ne pas avoir le temps  » de pousser aussi loin qu’ils le souhaiteraient. Lorsque ce raisonnement dialectique se manifeste sous forme collective, pour l’élaboration des comportements organisationnels ou politiques, il prend la forme souvent observable de « délibération » : il oscille manifestement entre la production de nouvelles représentations (de nouveaux  » schèmes assimilables  » , systèmes de symboles désignant les  » aspirations  » (et donc les « fins » intermédiaires des acteurs) et de nouvelles investigations (ou raisonnements, par investigations heuristiques, schèmes d’accomodation, règles, routines et procédures), moyens permettant d’atteindre ces fins… jusqu’à ce que les acteurs déclarent aboutir à une solution qui « convienne  » (1) et qui constitue alors une  » convenance  » laquelle constituera ou étayera peut-être une  » convention « .

Qu’on interprète en termes  » comportementaux  » ou en termes  » téléologiques « , la rationalité mise en oeuvre par les acteurs dans les systèmes socio-économiques s’avère effectivement intelligible, modélisable et empiriquement observable. H.A. Simon lui a donné, il y a quarante ans, ses lettres de noblesse sous l’intitulé, peut-être maladroit, de  » rationalité internalisée  » ou  » endogéneïsée  » ( » Bounded Rationality « ) , que l’on a presque toujours traduit hélas par  » rationalité limitée  » (2). Il se peut qu’en privilégiant surtout l’interprétation des formes de raisonnement dans la modélisation des phénomènes (et des organisations) socio-économiques, il n’ait pas assez mis l’accent sur la richesse parallèle des formes de représentation soumises au raisonnement. Le langage et les métaphores de l’énergétique physique, puis de l’évolutionnisme biologique, imposant en quelque sorte la définition des catégories (représentations) susceptibles d’être considérées. Il se peut aussi que ce soient ses lecteurs qui n’aient pas encore su repérer les invitations à élaborer de nouveaux langages et de nouvelles métaphores qu’il proposait en invitant l’économie et la psychologie cognititve à faire  » comme la chimie au XIX siècle  » (1), en créant de toutes pièces de nouveaux langages pour se débarrasser de la pression que les langages de la physique et de la physico-chimie (et donc de l’énergétique) faisaient alors peser sur son autonomisation. Il se peut aussi qu’il ait été trop longtemps sensible à la pression « du langage de la tribu ». Il avait déjà tellement de difficultés à proposer de nouveaux modes de raisonnement « à côté » de ceux de la rationalité substantive, qu’il devait hésiter à proposer aussi de nouvelles métaphores d’appui. Dans un de ses textes fondateurs des sciences de la cognition, il soulignera la « reluctance » de l’économique et de la théorie statistique de la décision à contribuer dans les années soixante et soixante dix au développement des théories de la computation et de la cognition dont elles avaient pourtant l’expérience, et s’interrogeant sur cette inattention, il concluera  » Modéliser n’est pourtant ni plus ni moins logique que raisonner  » (2). Mais le statut scientifique de la modélisation a longtemps semblé moins glorieux que celui du raisonnement, sans doute parce que la modélisation nécessite l’explicitation de son caractère téléologique : pour modéliser un phénomène, le modélisateur est contraint de s’expliciter à lui-même ses propres intentions ou ses propres projets.


Le « Tournant du Pragmatisme » en Epistémologie … et en Economique


C’est pourtant par la progressive restauration de ses capacités modélisatrices que l’Economique contemporaine semble pouvoir se développer aujourd’hui. L’expérience de l’évolutionnisme vient de lui révéler sa capacité à se dégager de l’emprise de l’énergétique en absorbant nombre de nouvelles métaphores qu’elle sait de mieux en mieux assimiler et interpréter, on l’a vu. Mais l’enjeu n’est manifestement pas de substituer simplement la métaphore génétique ou évolutionniste à la métaphore énergétique. Il est beaucoup d’ouvrir le champ de l’Economique à la modélisation des comportements pragmatiques des acteurs intervenant dans les systèmes sociaux. Ce que la psychologie, l’anthropologie et la socio-psychologie, puis la linguistique ont commencé à faire depuis plus d’un demi-siècle, en assumant le  » tournant du pragmatisme  » ( » The Pragmatism Turn « , dira N. Rescher, dans son  » Methodological Pragmatism « , 1977 (1)), dans leur  » critique épistémologique interne, réorganisant leurs propres fondements  » (J. Piaget, 1967)., l’Economique contemporaine ne peut-elle l’entreprendre aujourd’hui, riche de l’expérience que lui donne désormais l’Economique expérimentale ( « Behavioral Economics « ) et l’économique évolutionniste ? Ne peut-on promouvoir une Economique Pragmatique  se développant sur les interactions conceptuelles complexes entre Organisation, Information et Décision (chacun étant entendu à la fois processus et résultat, inséparablement) ? Sur ce noyau s’articulent déjà les nouveaux schèmes assimilateurs que…pragmatiquement…les économistes commencent à reconnaître : apprentissage et apprenance organisationnels, coopération et conflit, réseaux et coalitions, contrats et conventions, motivations et aspirations, gouvernement et innovation, autonomie et mimétisme, efficience et effectivité, mémorisation et délibération collective, etc… L’audace des premiers tenants des  » anticipations rationnelles  » qui osaient s’échapper « à la marge » des canons du paradigme énergétique n’est peut-être plus de mise ! En s’installant de plein pied au sein d’un paradigme pragmatique (au demeurant pluriel dans ses manifestations), l’Economique ne peut-elle s’approprier non seulement l’exercice de la rationalité dans sa plénitude (dialectique ou procédural autant que déductif ou substantif) mais aussi celui de la modélisation de la complexité ? (2). Elle n’ambitionnera plus alors de  » prévoir « , selon les règles de l’énergétique, ou de  » programmer « , selon les règles de la génétique (ou du premier évolutionnisme), mais, pragmatiquement, de  » voir  » et de  » promouvoir  » (1), en enrichissant les représentations qu’intentionnellement les acteurs se construisent des situations dans lesquelles ils interviennent en s’aidant des mille  » ruses de la raison  » téléologiques et dialectiques.

N’y a-t-il pas là un ambitieux projet pour une science économique qui s’entende comme et par une science du génie, une science de l’ingénierie des organisations socio-économiques s’exprimant dans l’inépuisable complexité de  » l’aventure humaine  » ? Une économique pragmatique qui soit une nouvelle ingénierie de la production de valeur et de sens dans et par les organisations, sans se restreindre à l’analyse et au calcul de l’allocation des ressources énergétiques rares.

(1) L’équivalence de l’énergie de mouvement et de la chaleur est reconnue vers 1850 avec la formulation du « 1er principe » de conservation quantitative de l’énergie, Joule, 1843 et celle du « 2ème principe » de dégradation qualitative de l’énergie, Thomson et Clausius, 1850).

(1) F. Hallbwachs présente la « doctrine » énergétique d’Ostwald (dont l’ouvrage « L’énergie » fut traduit en français en 1910) dans une étude publiée par les « Cahiers de la Fondation Archives Jean Piaget« , n° 4, Genève, Av. 1983, p. 217-240.

(1) Que ce soit sur des modes algébriques linéaires, matriciels, ou différentiels ou sur des modes statistiques.

(2) D’Arcy-Thompson, dans son célèbre « On Growth of Form » (1917-1969) a succinctement rappelé cette riche histoire du Principe de Moindre Action, à propos de son application à la formation de l’étonnante géométrie des cellules de cire dans les ruches d’abeilles (p. 108-109 de « l’Abridged Edition » de 1969. L’ouvrage est depuis traduit en français, je crois.

(1) H.A. Simon et A.C. Stedry « Psychology and Economics » , (1963) repris dans « Models of Bounded Rationality« , vol. 2, 1982, p. 319.

(2) N. Rescher « Cognitive Economy, the Economic Dimension of the Theory of Knowledge« . University of Pittsburgh Press, 1989.

(1) B. Paulré dans  » L’analyse évolutionniste du changement technologique. Ses trois paradigmes « . METIS, 1995, souligne que  » l’évolutionnisme de J. Schumpeter ne doit rien à Darwin « .

(2) La  » théorie évolutionniste hayekienne  » est présentée de façon originale et documentée par J. Birner dans un article à paraître  » Connaissance humaine et institutions sociales, l’idée d’évolution chez Popper et Hayek « , 1996.

(1) N. Georgescu-Roegen :  » La science économique, ses problèmes et ses difficultés « , traduit de l’anglais, Dunod, 1969, p. 56.

(2) Et plus encore les tenants d’une « économie de l’environnement » qui, se référant à son autorité, la « réduisent » à une économie strictement énergétique.

(3) Préface de H.A. Simon à ‘ouvrage de H. Gabrié et J.L. Jacquier  » La théorie moderne de l’entreprise. L’approche institutionnelle « . Economica, 1994.

(1) Le qualificatif  » évolutionniste  » n’est peut-être pas très heureux ici, mais il semble moins laid que  » évolutionaire « ? Peut-être par symétrie avec l’Energétique, faudrait-il parler de la génétique . L’Economique génétique – ou morphogénétique – serait peut-être recevable, mais il ne semble pas encore reçu?

(1) Le concept d’apprenance organisationnelle est introduit dans un article intitulé :  » Apprentissage et apprenance, la connaissance entre mimesis et poïesis  » dans J. Mallet, Ed.,  » L’organisation apprenante « , T.1, 1996, Université de Provence.

(1) Voir exemple :  » Methodological Foundations of Economics  » dans J. Auspitz et W. Gasparski, Ed.,  » Praxiology and the Philosophy of Economics  » , Transaction Pub. New Brunswick, USA, 1992, p. 25-35.

 » Organization and Markets « , dans  » Journal of Economic Perspective « , vol. 5, nb 2, 1991, p. 25-44.  »

« Strategy and Organizational Evolution  » dans « Strategic Management Journal « , vol. 14, 1993, p. 131-142.

 » Altruism and Economics  » dans  » American Economic Review « , vol. 83, n° 2, May 1993, p. 150-161.

(1) Repris dans  » Sciences des systèmes, sciences de l’artificiel « , trad. française, 1991, p. 180.

(2)  » Critique de la faculté de juger  » : la première traduction française paraît en 1985 (Gallimard Folio). Une nouvelle traduction, due à A. Renault, paraît en 1995 (Aubier).

(3) F. Jacob :  » La logique du vivant « , Gallimard, 1970, p. 19.

(1) Voir par exemple  » The Principle of Heuristic Search  » dans la Conference Turing de A. Newell et H.A. Simon  » Computer Science as Empirical Inquiry. Symbol and Search  » , Communication of the ACM, March 1976.

(2) Dans le cahier B 1910 Tel Quel (Oeuvres T. II, p. 574).

(1) E. Von Glasersfeld a proposé une distinction très éclairante entre les deux interprétations de l’adaption que permet la théorie de l’évolution :  » to match  » exprime la mise en correspondance, ou en conformité, le système se comportant de façon conforme à la loi qui est présumée régir son comportement;  » to fit  » exprime en revanche la recherche d’une adéquation entre un comportement perçu et un comportement souhaité, une  » aspiration « , autrement dit la recherche d’un comportement « qui convienne « .  » To match  » se traduit alors par  » correspondre  » et  » to fit  » par  » convenir « . Cf.  » Introduction à un constructivisme radical  » , dans P. Watzlawick Ed.  » L’invention de la réalité « , 1981, trad. française 1989.

(2) Sauf en ou ou deux occasions (sur plus de 600 articles rédigés en 50 ans), H.A. Simon ne parle jamais de  » Limited Rationality  » que l’on pourrait traduire par  » rationalité limitée « . « Bounded  » exprime  » ce qui est dedans  » ( » Inside the Skin  » précisera H. Simon en 1992). R. Morris écrit que le choix de ce mot  » bounded  » fut une «  erreur stratégique ,… un exemple de fiction paradigmatique « , et il propose de le remplacer par  » intelligent rationality  » (dans H.A. Simon et M. Egidi Ed. 1992, p. 198-199). Mais je crains que cette contre proposition ne s’avère, elle aussi, une erreur stratégique, suscitant le courroux des économistes mathématiciens qui militent habituellement pour le monopole et l’usage exclusif de la rationalité déductive ou substantive : axiome du tiers exclu aidant, oserait-on prétendre que « leur » rationalité est non-intelligente?

(1) H.A. Simon développe cette analogie avec le langage de la chimie dans un article  » The Use of Information Processing Language in Psychology  » , publié dans  » Les modèles et la formalisation des comportements « , Ed. du CNRS, Paris, 1967, p. 306.

(2)  » Foundations of Cognitive Science « , M. Posner ed., 1989, p. 7 et 19.

(1) Il est intéressant de remarquer que N. Rescher a publié en 1989 un ouvrage intitulé  » Cognitive Economy. The Economic Dimension of the Theory of Knowledge « . La dimension économique de la rationalité à laquelle il se référera dans cette étude sera pourtant celle tenue pour  » la caractéristique principale ( » salient feature « ) de la rationalité cognitive « , à savoir « le principe de moindre action « , qu’illustre symboliquement la parabole  « du rasoir d’Ockham » (p. 13). Influence sans doute de la thèse de G.K. Zipf publiée à Boston en 1949 sous le titre  » Human behavior and the Principle of Least Effort « , souvent citée par les « behavioristes » nord américains qui pensent y trouver une garantie de scientificité qui leur manquerait!

(2) Exercice de modélisation de la complexité dont on trouvera quelques manifestations dans  » On Theorizing the Complexity of Economic Systems  » ( » Journal of Socio-Economics « , vol. 24, nb 3, fall 95, p. 477-499) et dans  » L’intelligence de la complexité « , dans UNU-IDATE Ed.  » Science et pratique de la complexité « . La Documentation Française, Paris 1986, p. 47-78.

(1) J’emprunte cette formule à E. Morin dans  » Un nouveau commencement « , Seuil, 1990.

Sur la contribution de Paul Valéry aux développements contemporains des épistémologies constructivistes

Jeudi 2 octobre 2008





En 1896, Paul Valéry proposait une discussion épistémologique brièvement argumentée des « Eléments d’Economie Politique pure » que L. Walras venait de ré-éditer. Un siècle après, cette critique s’avère toujours aussi pertinente, mais nous pouvons la lire et l’interpréter en bénéficiant de l’importante contribution que P. Valéry allait apporter aux épistémologies contemporaines par ses Cahiers (1895-1945). On se propose ici de dégager l’essentiel de cette contribution épistémologique de P. Valéry en nous aidant des commentaires de treize scientifiques éminents publiés en 1983 dans « Fonctions de l’Esprit » : tant dans l’ordre gnoséologique que dans l’ordre méthodologique, il apparaît que ses contributions aux épistémologies constructivistes sont non seulement pionnières mais aussi fondatrices : « Les vérités sont choses à faire et non à découvrir, ce sont des constructions et non des trésors ».




Mots clefs : Epistémologie. Constructivisme. Economie mathématique. Gnoséologie. Méthodologie. « Fonctions de l’Esprit ». P. Valéry.

Contribution aux Mélanges à la mémoire de Simon LANTIERI


Jean-Louis LE MOIGNE


Méditations Epistémologiques sur

les «fonctions de l’esprit».


Notes sur la contribution de Paul VALERY aux développements

contemporains des épistémologies constructivistes.


      « L’Europe achève une étonnante, éclatante et déplorable carrière, léguant au monde, c’est-à-dire à la vie des êtres terrestres, le funeste présent de la Science Positive ».

      P. Valéry, 1943 (Cahiers, Pléiade II, p. 1533).



En s’interrogeant dès 1979 (peu après la parution de l’édition Pléiade des Cahiers) sur le statut épistémologique de l’œuvre de Paul Valéry par un article dont le titre allait surprendre bien des admirateurs de « La jeune Parque », «Paul Valéry, Néo-Positiviste ?»[1], Simon Lantieri invitait implicitement les académies scientifiques à reconnaître une stature d’épistémologue sinon d’homme de science à celui qu’elles tenaient pour un homme de lettres. Invitation qui provoqua au demeurant quelque dubitation puisqu’on ne connaissait guère de précédents à une semblable reconnaissance : Goethe peut-être ? Mais sous l’apparente modestie d’un titre interrogatif, Simon Lantieri dissimulait une affirmation explicite : la question n’était plus de savoir si l’œuvre valéryenne est aussi une œuvre épistémologique, elle était seulement de déterminer à quel paradigme épistémologique il convenait de la rattacher. Et puisqu’à l’époque, le Néo-Positivisme était (ne l’est-il pas encore quinze ans après ?) l’école épistémologique la plus « moderne » et la plus généralement acceptée par les communautés et les institutions scientifiques, n’était-il pas judicieux d’inviter dès l’abord cette majorité à faire de Paul Valéry une de ses autorités épistémologiques de référence ? Ceci d’autant plus que l’article répondait à la question « Paul Valéry, Néo-Positiviste ? » par un argument ouvert : certes il l’est « un très remarquable néo-positiviste »[2], mais il est sans doute plus que cela, et ce serait appauvrir sa pensée que de l’enfermer dans cette rubrique typologique ! Thèse que Simon Lantieri argumentera peu après, en reprenant son article à l’intention des philosophes, qu’il faut encore (mais pour combien de temps ?) distinguer des scientifiques, au sein d’une étude plus ambitieuse qu’il intitulera « P. Valéry et la Philosophie »[3].


Paul Valéry et le nouvel esprit scientifique.


Cette reconnaissance de l’originalité et de la portée de la contribution de Paul Valéry à la formation des paradigmes épistémologiques contemporains allait être proclamée publiquement lors d’un colloque académique prestigieux organisé par l’ »éditeur » de la remarquable « édition Pléiade » des Cahiers de Paul Valéry, Madame Judith Robinson-Valéry[4]. Par sa familiarité avec cette entreprise sans doute unique dans l’aventure de la pensée humaine, elle avait su non seulement repérer l’originalité de la contribution proprement épistémologique de P. Valéry, mais aussi convaincre un certain nombre d’éminentes personnalités scientifiques d’y prêter attention et d’en témoigner publiquement lors d’un colloque « tenu à Montpellier en mai 1982 sur le thème «La science et l’homme : l’actualité de la pensée scientifique de Valéry ». Colloque qui allait faire peu après l’objet d’un recueil symboliquement publié dans la collection « Savoir » d’un éditeur scientifique longtemps réputé : « Fonctions de l’Esprit. Treize savants redécouvrent Paul Valéry ». Certes c’est en principe « la pensée scientifique de P. Valéry » plutôt que sa réflexion proprement épistémologique qui est là succinctement exposée et discutée. Mais la ligne de partage entre l’œuvre et ses fondements et méthodes est rarement aisée à tracer et l’on n’est pas surpris par le caractère souvent plus épistémique que spécifiquement scientifique des arguments évoqués dans ces multiples commentaires. Mais le statut épistémologique de la pensée de P. Valéry n’est pratiquement pas discuté : il est présumé accepté d’avance. Pierre Auger conclura : « il me semble que Valéry mérite d’être considéré comme un véritable philosophe de la science… traitant librement des questions les plus difficiles parmi celles qui se présentent à l’homme qui cherche sa place dans l’Univers »[5]. Et, à la question de S. Lantieri « P. Valéry, Néo-Positiviste ? », les éminents scientifiques présents (y compris l’épistémologue J. Bouveresse) répondent « oui » d’emblée, ou plutôt « oui, comme nous », étant entendu que chacun est présumé avoir procédé auparavant au « nettoyage de la situation verbale » que préconisait systémiquement l’auteur de Monsieur Teste : « Valéry peut être considéré comme un héritier d’une tradition «positiviste» au sens large… »[6], assurera J. Bouveresse dans sa conclusion, exprimant ainsi une sorte de consensus que le mathématicien et académicien J. Dieudonné, exprimera avec enthousiasme sous une forme interrogative qui mérite qu’on la relève et qu’on tente d’y répondre :

« Au fond nous ne connaissions Valéry que d’assez loin. Mais à l’occasion du colloque, nous avons découvert chez lui une richesse de pensée et une originalité exceptionnelles, qui lui ont permis de devancer son temps dans presque tous les domaines, ce qui est vraiment extraordinaire. Que peut-on en déduire en ce qui concerne Valéry et l’avenir ? A mon avis, l’œuvre de Valéry, et surtout son œuvre scientifique a un grand défaut : c’est qu’elle n’est pas connue ! Comment se fait-il que des hommes comme M. Prigogine, comme moi-même, nous n’ayons jamais eu connaissance de cette étonnante richesse de la pensée de Valéry et que nous ayons pu pendant des années, jusqu’à un âge très avancé de notre vie, le considérer, en somme, comme un excellent écrivain et rien de plus ? »[7].


Comment se fait-il… ?


Comment se fait-il que la communauté scientifique n’ait jamais eu connaissance de la richesse de la pensée de Valéry ? Oui, comment se fait-il ? A cette question lucide, ni J. Dieudonné, ni les scientifiques éminents qui interviennent autour de lui (il présidait la deuxième journée du colloque placée sous le thème « mathématiques, physique et épistémologie »), ne proposeront de réponse. Ne mérite-t-elle pas qu’on s’y arrête un instant, surtout si l’on souhaite que les scientifiques de demain ne commettent pas la même irresponsable inattention que ceux d’hier ? (Inattention persistante puisqu’elle conduit encore R. Thom à assurer que « les titres de Léonard de Vinci à la réputation scientifique ne peuvent se comparer à sa gloire artistique »[8] : P. Valéry n’avait-il pas montré, dès 1895, par « l’introduction à la méthode de Léonard de Vinci », l’originalité et la puissance de la méthodologie que Léonard léguait à la science un siècle avant le « Discours de la méthode » de Descartes).

On se propose ici de la discuter, en proposant une interprétation sommairement argumentée : peut-être est-ce parce que la plupart des scientifiques du XXe siècle n’ont guère médité sur le statut des méthodes et les organisations des connaissances qu’ils prétendaient produire, construire ou dévoiler ? En tentant d’argumenter ce procès pour incomplétude de culture épistémologique on court sans doute le risque de se voir accuser par ses propres arguments. Qui oserait prétendre à la complétude de sa culture épistémologique ? Mais le risque est faible et mérite d’être couru, puisque la seule éventuelle sanction de ce procès sera d’inviter les scientifiques (et par eux, les citoyens) à s’exercer sans cesse à quelques méditations épistémologiques renouvelées et renouvelantes. Méditations que la pensée de P. Valéry sait si bien susciter, les articles de B. d’Espagnat et d’I. Prigogine dans « Fonctions de l’Esprit » nous en donnent l’illustration de façon plus convaincante peut-être encore que celle des autres « redécouvreurs » de ce volume, par l’attention qu’ils portent aux questions que posent à la science les concepts fondateurs de Réalité, de Temps ou de Certitude.

En faisant comme si « la réflexion épistémologique de P. Valéry s’intégrait spontanément au sein de « la tradition positiviste au sens large » à laquelle la plupart des scientifiques se référaient (et se réfèrent encore) implicitement, ne court-on pas un risque bien plus grand, celui d’une sclérose par pétrification de la culture scientifique au sein de nos sociétés ? J. Dieudonné appréhendait confusément ce danger en évoquant « la montée actuelle de tendances qui vont contre la science de façon absurde, (la chargeant) de tous les péchés du monde.. »[9]. Mais il ne nous disait pas comment le remède qu’il préconisait (« grâce à une meilleure connaissance de la pensée de Valéry, arriver à convaincre les gens de bonne foi ») permettrait de restaurer le statut présent et futur de la science dans la société. Car ce dont il faut les convaincre c’est peut-être, qu’il ne faut plus faire aveuglément « confiance en les méthodes qui nous ont (fait…) plus progresser depuis 1900 que dans tous les siècles antérieurs », à l’inverse de sa conclusion dont l’involontaire scientisme triomphant devrait faire frémir bien des citoyens.

Judith Robinson-Valéry, en introduisant Fonctions de l’Esprit nous propose sans doute la conclusion épistémologique provisoire que l’on pouvait tirer de cette première discussion ouverte de « l’actualité de la pensée de Valéry » :

« … En fait tout en tirant du positivisme ses apports les plus solides et en le fondant, comme l’ont fait un peu plus tard Wittgenstein ou Carnap, sur une volonté déterminée d’échapper aux pièges du langage, il ne s’y est jamais enfermé… Pour les inconditionnels qui considèrent encore le positivisme comme une marche assurée et triomphante vers la conquête du «savoir», quoi de plus inattendu aussi que les nombreux textes des Cahiers où Valéry insiste sur le caractère nécessairement provisoire et incomplet de toute prétendue «connaissance» scientifique »[10].

Va-t-on entrer alors dans une sorte de « double-bind » Batesonien ? Si nous reconnaissons Valéry comme l’un des nôtres disent les scientifiques du XXe siècle, c’est qu’il est au moins « positiviste au sens large » et probablement « néo-positiviste » par son attention aux pièges du langage. Mais dans le même temps, nous montrons.. scientifiquement…, texte des Cahiers en main, qu’il ne se laissait pas réduire au positivisme, fût-il «néo», ce qui ne devrait pas permettre de le tenir pour un scientifique habilitable par les institutions scientifiques qui régissent aujourd’hui l’enseignement et la recherche des sciences positives !

Chacun comprend que pour échapper au paradoxe il faudra probablement nous proposer une conception de la science moins appauvrissante que celle que nous proposent les épistémologies positivistes (qu’elles soient de type « instrumentaliste » ou de type « réaliste », pour reprendre une distinction classique entre la science-pouvoir et la science-savoir que rappelle J. Bouveresse[11]). Mais le chantier est toujours ouvert. La prégnance des positivismes sur la culture scientifique depuis un siècle tient à leur caractère quasiment achevé : d’A. Comte à R. Carnap par le Cercle de Vienne, le discours est campé, les hypothèses fondatrices sont posées et les principes méthodologiques sont recensés. Il ne suffit pas d’en appeler à une révolution paradigmatique pour établir un paradigme épistémologique alternatif. G. Bachelard l’avait tenté en 1934 en écrivant Le nouvel esprit scientifique ; soixante ans plus tard l’appel à ce nouvel « esprit scientifique » semble toujours aussi… nouveau. L’entreprise de méditation épistémologique sur la nature et les méthodes de la connaissance à laquelle P. Valéry s’initiait dès 1894 en écrivant L’introduction à la méthode de Léonard de Vinci (une méthode scientifique bien antérieure et a priori au moins aussi puissante que celle proposée par le Discours Cartésien !), et qu’il va poursuivre par ses Cahiers pendant cinquante années, ne constitue-t-elle pas une contribution décisive à une telle reconstruction paradigmatique, maintenant qu’elle nous est accessible ? Telle est la thèse que l’on se propose de plaider, ici, à nouveau, en proposant sous une forme abrupte une réponse, à la question que posait S. Lantieri en 1979 : P. Valéry, néo-positiviste ? : Non, P. Valéry constructiviste !


Paul Valéry constructiviste, « la revanche de l’infini ».


Sous cette forme abrupte, la proposition irritera sans doute plus d’un lecteur, lecteur qu’il faut apaiser en l’assurant que dans un instant on va nuancer et enrichir assez le propos pour qu’il soit recevable. Mais ne faut-il pas d’abord inviter ce lecteur à un acte de probité : il ne suffit pas de nier une appartenance pour rendre intelligible une identité, et il ne suffit pas de récuser le positivisme pour caractériser la légitimité d’un énoncé scientifique. J. Bouveresse rappelle que « le mot «positivisme» ne fonctionne plus guère de nos jours que comme une injure »[12], mais il ne souligne pas le fait que cette injure masque une démission intellectuelle. La plupart des scientifiques depuis une quinzaine d’années veillent à préciser qu’ils n’appartiennent pas à la catégorie des « positivistes ou des réalistes ou des naturalistes ou des matérialistes bornés » ; mais cette dénégation suffit-elle à les présenter loyalement ? S’ils ne nous disent pas à quelles hypothèses ou à quelles croyances ils se réfèrent pour argumenter les énoncés enseignables qu’ils sont présumés produire, comment pourrons-nous interpréter leur discours ? Toute épistémologie est un contrat social : convention implicite en général (c’est le cas des « positivismes au sens large » aujourd’hui, au moins dans les cultures scientifiques occidentales), ou explicite. La ruse qui consiste à dénier la convention implicite (« je ne suis pas positiviste ») sans expliciter le paradigme épistémologique alternatif de référence permet sans doute de bénéficier de la caution indulgente de l’Institution scientifique (laquelle ne demande pas à tout instant la carte d’identité épistémologique et la profession de foi de ses ressortissants !). Afficher son anti-positivisme sans annoncer ses références épistémiques c’est « demander le beurre (l’anti-positivisme) avec l’argent du beurre (le positivisme) ». Plus trivialement encore, c’est « cracher dans la soupe ». Ruse aux mille formes possibles : C. Allègre (1995), il y a peu, proposait de désigner « platonisme » le corps de croyances habituellement regroupées au sein des positivismes ; en se proclamant anti-platonicien, il peut revendiquer son appartenance à une épistémologie institutionnelle dont il ne prononce pas le nom et qui est précisément, par convention sociale implicite, « positiviste au sens large ». De telles ruses ne permettent que de tenir quelques années ou quelques décennies. Mais ne relèvent-elles pas de l’acharnement thérapeutique ? Indispensables aussi longtemps que nul paradigme alternatif n’est suffisamment élaboré, elles deviennent dangereuses si elles interdisent les efforts de construction de ces alternatives. H.-A. Simon l’illustrait plaisamment dans la conclusion de son « Discours Nobel » de 1978, par un dicton anglo-saxon qui s’applique aussi bien aux candidats politiques qu’aux théories scientifiques ou aux paradigmes épistémologiques « You can’t beat something with nothing »[13]. Ne sera-ce pas le projet de ces méditations épistémologiques dont nous reconnaissions à nouveau la pertinence et la nécessité en lisant « Fonctions de l’Esprit » que de tenter de construire et de reconstruire sans trêve de telles alternatives épistémologiques et de les présenter sous des formes « communicables » ? Le fruit de ces méditations fut longtemps présenté sous le label des « nominalismes » ; si aujourd’hui il paraît légitime de les présenter sous la bannière des « constructivismes » depuis que L.-J. Brouwer dans les années vingt et J. Piaget dans les années soixante ont restauré et réactualisé cette « catégorie » — ou plutôt, selon le mot de P. Valéry ce « signe indiquant des transformations », Cahiers II, 855 — il n’est pas surprenant d’observer que Valéry ait été reconnu comme « résolument nominaliste » tant par S. Lantieri (dans ses « réflexions sur le surhomme valéryen ») que par M. Jarety interprétant « Valéry devant la littérature »[14], ou par P. Signorile[15] interrogeant sur « la pensée épistémique de Valéry (qui) s’apparente à celle d’un nominalisme critique du type de celui énoncé par Poincaré ». Si aujourd’hui il est possible de présenter sous une forme communicable les épistémologies constructivistes comme la forme moderne et argumentée du nominalisme, en leur donnant ainsi l’enracinement historique qui leur manquait sans doute encore dans les présentations de J. Piaget et a fortiori de L.-J. Brouwer, c’est sans doute pour part non négligeable grâce aux apports innombrables que les méditations valéryennes leur ont apporté lorsque nous avons pu et su les lire à partir de l’édition Pléiade des Cahiers et des premières interprétations que nous ont proposé Judith Robinson-Valéry puis Simon Lantieri. Pour avoir été témoin de l’attention qu’un des pionniers des épistémologies constructivistes dans la culture anglo-saxonne, E. Von Glasersfeld, a accordé aux Cahiers de P. Valéry lorsqu’il les a découverts, je crois pourvoir souligner l’importance de cette filiation valéryenne dans la genèse du constructivisme tel qu’il se déploie depuis une quinzaine d’années sur des bases désormais épistémologiquement assurées.

On a en d’autres lieux[16] proposé une sorte d’ »exposition contrastée » des hypothèses, croyances gnoséologiques et principes méthodologiques, sur lesquels se développent les épistémologies constructivistes contemporaines s’instituant en paradigme alternatif de celui qui fonde les épistémologies positivistes et réalistes contemporaines. En parcourant cette exposition, le visiteur ne pourra pas ne pas remarquer la fréquence des références à la pensée épistémologique de Valéry auxquelles les constructivismes contemporains ne peuvent pas ne pas faire appel. Sans doute J. Piaget publiant en 1967 « Logique et connaissance scientifique »[17] (le texte refondateur du constructivisme dialectique du XXe siècle) n’avait-il pas eu l’occasion d’être attentif à la pensée épistémologique de P. Valéry, mais l’édition Pléiade des Cahiers ne parut qu’en 1973-1974. Et réciproquement, il ne semble pas que Valéry ait eu l’occasion de connaître les travaux de J. Piaget dans les années trente (notamment « La construction du réel chez l’enfant » 1937, qui, par bien des formules, apparaît « d’inspiration valéryenne » : « L’intelligence… organise le monde en s’organisant elle-même »[18]). Mais nous ne disposons pas encore de toutes les traces des lectures qui l’intéressèrent ou qui l’influencèrent : une remarque incidente de L. Von Bogaert[19] (interrogé par J. Robinson Valéry, dans « Fonctions de l’Esprit »[20]) évoquant les références dont pouvait disposer P. Valéry dans les années vingt-trente sur la neuro-psychologie[21], incite à penser qu’il était au moins attentif aux recherches sur les fondements épistémologiques de la psychologie ; attention qui l’a peut-être conduit à l’œuvre de J. Piaget ?

En limitant notre propos à quelques commentaires qu’inspire telle ou telle page de « Fonctions de l’Esprit », que l’on peut présenter ici comme l’hommage que le positivisme-réalisme institutionnel rend au constructivisme encore en genèse par la médiation bienvenue de Valéry, on peut se proposer d’illustrer localement notre thèse de la contribution valéryenne aux épistémologies constructivistes telles qu’elles se déploient à la fin du XXe siècle.


Sur les hypothèses gnoséologiques du constructivisme


         Sur l’hypothèse phénoménologique :


« Nous ne connaissons que des opérations, c’est-à-dire des actes et ce qu’il faut pour ces actes »[22]. J.M. Rey[23] soulignait après bien d’autres cette « préoccupation majeure de la démarche de Valéry, l’attention au processus, au faire plutôt qu’au fait ». Si l’argument est très généralement accepté et salué, il est fort vite oublié dans les pratiques scientifiques positives qui ne savent aisément connaître et manipuler que le fait, la substance, l’essence invariante, seule passible d’un statut ontologique. Quelques piques de J. Dieudonné et de R. Thom dans leurs articles de « Fonctions de l’Esprit » permettront peut-être de mettre en évidence cette défaillance dont les conséquences sur l’activité scientifique contemporaine sont peut-être importantes.

« Mais par contre — écrit J. Dieudonné — dès 1895 la notion de groupe était devenue très claire : or lorsqu’on tombe sur des phrases comme (la) suivante : «La psychologie n’est peut-être que l’étude d’un groupe absolu de substitution»[24]…, il est difficile de ne pas reconnaître que dans l’usage qu’en fait Valéry à tout propos et hors de propos il en parle à tort et à travers… »[25]. Reprenant cet argument R. Thom ajoutera : « Il y a dans la fascination que Valéry jeune éprouva pour les mathématiques une leçon à tirer : il est dangereux de se retrancher derrière les vocables mathématiques dont on ne domine pas entièrement le contenu. Le psychologue J. Piaget a connu, lui aussi, tout fasciné qu’il était par les groupes et les structures, une mésaventure analogue »[26].

L’accusation, portée contre un auteur particulièrement attentif au « nettoyage de la situation verbale »[27] serait grave si elle était fondée. Mais l’arrogance des mathématiciens (Valéry accusé de parler « à tort et à travers ») ne doit peut-être pas faire illusion. Négligeons le fait que les formules incriminées sont lues dans les Cahiers et ne sont pas a priori destinées à une publication en l’ »état » : brouillons qui se présentent comme tels. Revenons plutôt au statut épistémologique d’une définition en général et à celui de la définition du groupe proposée (depuis 1895 ?) par les mathématiques. J. Dieudonné se veut indulgent en précisant (à propos de la définition des nombres) : « Il faut dire à sa décharge qu’il (Valéry) n’a pu connaître l’aboutissement de la grande entreprise de formalisation des mathématiques qui a dissipé toutes les obscurités (sic) en renonçant à définir les mots par d’autres mots à l’instar des philosophes… (puisque) c’est seulement vers 1940 que le point de vue formaliste a été adopté par l’immense majorité des mathématiciens »[28]. Si P. Valéry avait pu prendre connaissance de ces circonstances atténuantes, on peut penser qu’il les aurait tenues pour saugrenues : il n’avait pas attendu la victoire de Hilbert et des formalistes (victoire qui se traduisit par l’ »occupation brutale » de la mathématique par les formalistes et les bourbakistes pendant plus de cinquante ans), pour dénoncer les « obscurités » suscitées par les philosophes « définissant les mots par d’autres mots ». S. Lantieri le rappelait après bien d’autres dans son article « P. Valéry et la philosophie » de 1984 : « Chez Valéry, la critique de tout discours philosophique appelle une critique préalable sur les déficits du fonctionnement syntaxique et grammatical, même lorsque celui-ci obéit strictement aux règles de son propre usage fixé catégoriquement »[29]. Et la plupart des interprètes s’accordent même pour dater cette prise de position de la « nuit de Gênes » (oct. 1892) ou des mois suivants. (« Il n’y a ni concepts, ni catégories, ni universaux, ni rien de ce genre. Ce qu’on prend pour de telles choses ce sont des signes indiquant des transformations »[30], ou encore : « Il n’y a ni temps, ni espace, ni nombre en soi, ni causes, ni… Il n’y a que des opérations. C’est-à-dire des actes, et ce qu’il faut pour ces actes »[31]).

Mais faut-il se laisser arrêter par l’assurance du propos du mathématicien, qui prête aujourd’hui à sourire lorsqu’on est attentif à la renaissance du constructivisme et de l’intuitionnisme au sein des mathématiques depuis le début des années 80, sous le couvert notamment de l’analyse non-standard et d’un « retour de Poincaré » dans l’étude des systèmes non linéaires ? A. Lichnerowicz, dans « Fonctions de l’esprit »[32] saura le souligner en contrepoint :

« A lui (Valéry) que les réticences de Poincaré concernant les théories des nombres entiers (…) ont toujours intrigué, l’apparition et l’usage de l’analyse dite «non-standard», riche de nouveaux entiers et réels, et renouvelée à bien des points de vue, de son cher Leibniz au détriment de Cauchy, auraient été sources fécondes de réflexions nouvelles ».

Cette renaissance contemporaine des mathématiques constructivistes et intuitionnistes, qui corrobore en quelque sorte la pertinence et l’originalité de la pensée valéryenne indifférente aux interdits des « formalistes » n’a-t-elle pas été rendue sensible depuis par les grandes traductions en français des « vaincus de 1928″, L.-J. Brouwer et les « constructivistes radicaux », publiées et remarquablement présentées par J. Largeault sous le titre « Intuitionnisme et théorie de la démonstration » (1992) ? Dès lors, reprenant les interpellations de J. Dieudonné et de R. Thom, on est conduit à s’interroger sur ce que pourrait être le procédé « permettant de définir les mots par autre chose que par d’autres mots ». La réponse de Valéry à cette question est connue et constitue même un de ses « requisits épistémologiques » rappelait S. Lantieri : J. Dieudonné la rappelle sommairement pour la contester plus sommairement encore. Rappelons en les termes par la référence la plus connue sans doute parce que Valéry a l’audace de contester une position attribuée à Poincaré, crime de lèse-majesté-mathématique sans doute (ce qui ne l’empêchait pas de bien connaître et d’admirer l’œuvre de Poincaré) :

« Poincaré doutait qu’on puisse définir un nombre. Painlevé, à qui j’ai parlé (très brièvement) de cette question me semble partager cet avis. Je pense le contraire. Ces messieurs doivent confondre nombre et pluralité. Je vois un tas de pierres. Je ne sais pas combien elles sont. Je fais le compte et j’ai un nombre. Décrire ce que je fais est la définition du nombre… On ne compte que des actes et on pense (sans le savoir) autant d’objets, autant d’actes »[33].

La définition est la description d’un acte : une notion doit pouvoir être définie de façon instrumentale par la réalisation ou la description de sa construction. J. Dieudonné conteste le statut mathématique de ce mode de définition arguant de la nécessaire distinction entre « le processus de genèse et le caractère abstrait et axiomatique des concepts »[34]. Distinction que P. Valéry ne conteste pas, mais dont il montre qu’elle n’affecte pas le statut de la définition puisqu’elle est implicite (« on ne compte que des actes et on pense, sans le savoir, autant d’objets »).

Si bien que l’on peut se demander si J. Dieudonné (comme ailleurs R. Thom) ne lui fait pas un procès d’intention : n’étant pas mathématicien institué, il ne saurait avoir le dernier mot en matière de définition ? La question serait insolente s’il nous disait comment définir le groupe ou le nombre autrement que par un des deux procédés qu’identifiait P. Valéry : par d’autres mots, procédé dit des philosophes, que Valéry conteste et que les mathématiciens déclarent contester — au moins les « formalistes » ; ou « par des opérations, c’est-à-dire des actes » instrumentés par le sujet qui définit, procédé que Valéry revendique et que les mathématiciens de la tradition constructiviste-intuitionniste font leur. Procédé qui en effet conduit à différencier par exemple le nombre et la pluralité si l’on veut définir l’infini ou le continu mathématique (c’est sans doute les questions difficiles posées par cette distinction qui incitaient Poincaré à hésiter sur une définition du nombre qui ferait perdre en économie de moyens ce qu’elle fait gagner en rigueur). Or dans ces textes, J. Dieudonné ne nous dit rien d’un éventuel « troisième procédé » de définition, sans doute parce que les formalistes sont, pour ce faire, acculés à l’arbitraire d’une axiomatique qui les ramènera toujours à « définir les mots par d’autres mots ». L.-J. Brouwer l’avait montré sur l’exemple fameux de « l’axiome du tiers exclu ». Pour ne pas rendre sensible cet arbitraire, les mathématiciens n’hésitent pas en pratique à se référer au procédé de « la définition par un acte ». J’en veux pour preuve la définition de la notion de groupe que proposait J. Dieudonné lui-même dans son article de l’Encyclopœdia Universalis consacré à la notion de groupe (plus spécifiquement de « groupe linéaire général d’un espace vectoriel ») : « On appelle groupe linéaire général de E, le groupe de tous les automorphismes de l’espace vectoriel E (ou transformations linéaires de E en lui-même)… »[35]. Pour définir un groupe, on décrit son action : les transformations de E en lui-même ; on « décrit des actes dans un contexte et on pense, sans le savoir à un groupe », dirait P. Valéry.


Si l’on a quelque peu insisté sur cet exemple, c’est parce qu’il semble refléter une réelle difficulté dans les pratiques modélisatrices de l’activité scientifique contemporaine. La prégnance des « réquisits positivistes » est telle que la modélisation semble souvent devoir se réduire à une modélisation mathématique formaliste, ou bourbakiste : modélisation qui s’est dotée, d’une symbolique dite ensembliste, elle-même fort mal adaptée à « la description des actes dans leur contexte », si elle l’est bien à la manipulation d’images stables de substances ou de choses séparables de leur contexte. P. Valéry avait perçu cette difficulté et on trouvera souvent dans les Cahiers les traces d’un appel à quelques nouvelles notations (« une bonne notation entraîne des inventions ») et à des « nombres plus subtils » (N + S) qui manquent encore si souvent à la pensée cherchant à exprimer les actes et ses actes. Peut-être sera-ce une des contributions les plus décisives de l’épistémologie valéryenne aux prochains développements des épistémologies constructivistes que cette invitation à un enrichissement de la symbolisation par laquelle s’instrumente la modélisation ? G.-G. Granger n’en appelait-il pas déjà à une « mathématiques de la qualité »[36]  lorsqu’il réfléchissait sur nos méthodes de modélisation des phénomènes économiques ? Sans doute n’avait-il pourtant pas connaissance de la critique étonnamment « moderne » que P. Valéry pouvait publier en 1896, dans la R.G.D.L.[37] d’une nouvelle édition des « Eléments d’Economie Politique pure » de L. Walras, critique qui l’aurait conforté dans son invitation. Après avoir chaleureusement « approuvé la direction de ses travaux et apprécié l’effort qu’il fait… pour développer une Economie Mathématique », Valéry s’exerce à une critique sévère des « négligences » épistémologiques de la construction walrasienne et souligne l’insuffisance de « l’analyse primitive des faits qui doit précéder l’analyse mathématique », ce qui conduit à une « définition assez embarrassée de la valeur et du prix à cause de l’insuffisance du contexte… ». Lorsqu’on lit, un siècle plus tard, les travaux des économistes mathématiciens héritiers de Walras, on regrette qu’ils n’aient toujours pas pris au sérieux la pertinence de la discussion épistémologique du jeune Valéry[38] (il a 26 ans lorsqu’il écrit ce compte-rendu que l’on retrouve dans les « Notes » de l’Edition Pléiade des Œuvres[39]).


         Sur l’hypothèse téléologique :


« La finalité, un expédient d’expression d’ailleurs inévitable. Nous n’avons que le modèle «action prévue et voulue pour tel but»… ». En relevant dès 1963 (dans son article sur « l’analyse de l’esprit dans les Cahiers de Valéry », repris dans le recueil des « Critiques et Valéry » de J. Bellemin-Noèl)[40] cette prise de position téléologique audacieuse de P. Valéry, J. Robinson-Valéry soulignait une de ses rares formules par lesquelles il explicitait « l’identité qu’il établit entre le significatif et le fonctionnel »[41]. Lorsqu’il écrit entre 1894 et 1945, le concept de téléologie est pratiquement banni du discours scientifique et philosophique, bien que sa paternité appartienne à Kant (F. Jacob[42] observera plaisamment que cette opprobre se poursuivait encore trente ans après, même si N. Wiener en 1945 puis H.-A. Simon, en 1983 il est vrai, l’avaient sérieusement restauré). Le concept sent encore un peu le soufre, au moins dans les écoles d’obédience positiviste et réaliste (qui l’associent souvent encore au finalisme voire à l’entéléchie) ; mais puisqu’il constitue l’identifiant légitime de l’alternative du (ou des) déterminismes (ou au moins des causalismes), on comprend que les épistémologies constructivistes cherchent aujourd’hui à se l’approprier : elles caractérisent ainsi leur deuxième hypothèse gnoséologique par contraste avec les diverses variantes de l’hypothèse déterministe qui caractérisent les gnoséologies positivistes et réalistes.

Et Valéry, s’il n’affiche pas expressément son option téléologique (qu’il baptise souvent « fonctionnelle » dans le sens anglo-saxon du terme, pour lequel la « function » exprime fréquemment la finalité), affiche volontiers son attitude critique à l’égard du déterminisme, ce qui le conduit à « l’inévitabilité » de l’hypothèse (qu’il qualifie narquoisement d’ »expédient ») de la finalisation du système modélisant et, par lui, du système finalisant.

C’est à I. Prigogine que l’on doit, dans « Fonctions de l’Esprit » l’investigation la plus audacieuse de la position de P. Valéry sur le déterminisme : en reprenant quelques formules fortement frappées des Cahiers, il révèle publiquement ce que l’on tentait discrètement de dissimuler pour permettre aux positivismes et réalismes d’en appeler benoîtement à la caution incidente de P. Valéry. « Le principe du déterminisme n’est-il pas une conquête des sciences positives, rappelle I. Prigogine citant quelques formules de Durkheim (1912), postulat sur lequel elles reposent »[43]. En regard, il reprend quelques commentaires non ambigus de P. Valéry : « Qu’on le veuille ou non, un dieu est posé nécessairement dans la pensée du déterminisme — et c’est d’une rigoureuse ironie »[44] ; « Le déterminisme — subtil anthropomorphisme — dit que tout se passe comme dans une machine telle qu’elle est comprise par moi »[45]. Et il propose un rapprochement qui semble très fécond de la pensée épistémologique de Valéry avec celle de Peirce, rapprochement qui n’a pas encore été tenté semble-t-il :

« Ce qui est particulièrement intéressant, c’est que chez Valéry autant que chez Peirce, l’attitude critique n’entraîne pas une volonté d’envisager les problèmes en dehors du cadre de la science ; elle est au contraire une invitation à une construction nouvelle, qui continue à se situer dans le domaine d’une rationalité étendue… »[46]. Cette « conscience aiguè de la complexité du devenir, rebelle à toute description entièrement déterministe comme à toute idée d’évolution chaotique » ne lui faisait-elle pas « ressentir intensément l’écart qui se creuse… entre cette complexité et des concepts schématiques comme «la causalité» ou «le déterminisme» »[47] ?

R. Thom, qui se fait depuis longtemps le héros d’un postulat déterminisme radical, ne pouvait bien sûr pas garder le silence sur cette position opérationnaliste (et donc intentionnalisante ou téléologique) de P. Valéry malgré « la fascination que sa personnalité et certains de ses écrits » exercent sur lui depuis sa jeunesse : la critique valéryenne de la causalité l’embarrasse beaucoup et il l’attribue à « l’entêtement avec lequel Valéry s’en est tenu à cette position pragmatiste et conventionnaliste »[48].

Les objections qu’il élève contre cette conception ne concernent manifestement pas le constructivisme de Valéry : pragmatisme et conventionnalisme conduiraient, assure R. Thom, à une science décrivant un « univers magique dépourvu d’intelligibilité », et elles la priveraient des vertus heuristiques de l’hypothèse de causalité « qui reste un des plus puissants moyens d’introduire l’intelligibilité dans les phénomènes »[49]. Si l’on accepte, avec P. Valéry, d’entendre l’intelligibilité des phénomènes en son sens à la fois pluriel et plausible (« les » interprétations de l’action dans l’univers), l’objection ne tient manifestement pas : nul plus que lui n’a revendiqué avec autant d’insistance une volonté d’intelligibilité (ou de compréhension) de la seule question que l’on peut adresser à la science : « Que peut un homme ? ». Et il a souvent souligné la vertu heuristique de l’hypothèse de causalité « qui n’est qu’une possibilité de construction »[50] une intelligibilité parmi d’autres possibles, une possibilité parmi d’autres envisageables… La science en effet perd le privilège que lui auto-attribuaient les positivismes de dire « le seul intelligible qui est la seule vérité ». Mais rien dans ce postulat positiviste ne contraint la raison humaine à ignorer les possibles sous le prétexte qu’un scientifique éminent déclare avoir identifié « le seul nécessaire ».

Entre les deux positions relativement extrêmes de Thom et de Prigogine sur la nécessité épistémologique de l’hypothèse déterministe, la position du physicien théoricien B. d’Espagnat mérite d’être soulignée pour notre propos : celui-ci veille en effet à examiner de façon scrupuleuse la « position » de l’épistémologie valéryenne par rapport aux hypothèses fondatrices des épistémologies réalistes et positivistes. Sa discussion porte davantage sur l’examen de l’hypothèse ontologique que sur l’hypothèse déterministe, mais pour un physicien, il est malaisé de reconnaître « la réalité de la réalité » sans lui attribuer aussitôt une « structure qui la détermine » :

« Je pense comme Einstein que la régularité des phénomènes et l’accord intersubjectif… méritent une explication. Et il me semble que la seule explication que l’on puisse avancer, c’est précisément de faire référence à une réalité indépendante de l’homme, qui serait structurée…

Mais je ne suis pas sûr qu’il ait raison quand il dit que cette réalité doit être entièrement descriptible par la physique ; parce que, certes, c’est là un espoir que l’on peut avoir a priori, mais ce n’est pas une nécessité. Aussi mettons-nous ce point en réserve…

… Je crois à un « réel voilé » indescriptible, et dont la matière et la conscience seraient les deux faces… s’engendrant réciproquement…

Aurais-je en ceci l’acquiescement de Valéry ? Je dois dire que je doute beaucoup que la réponse soit positive. A trop d’endroits il a dénoncé les notions de « réel » ou d’ »être », comme étant de faux concepts… et cependant je ne suis pas tout à fait certain que j’aurais rencontré l’opposition de Valéry… (qui…) refuse de choisir entre les deux thèses : « Le monde est ma représentation » et « le monde englobe (..) ma représentation.[51] Ces deux thèses sont opposées : il les pose l’une et l’autre… et me semble-t-il il refuse de choisir nettement ».

Si P. Valéry « refuse de choisir nettement », n’est-ce pas parce qu’il ne veut exclure a priori aucun possible ? La téléologie constructiviste n’exclut pas, par passage à la limite (la cause finale se réduisant éventuellement à la cause efficiente, dans une formulation aristotélicienne : le but du système est d’obéir à une loi invariante qui lui est exogène), la considération de l’hypothèse déterministe, mais elle ne s’y réduit pas a priori. En rappelant la position pragmatique de P. Valéry, B. d’Espagnat nous rappelle avec probité « qu’aucune (position épistémologique) ne s’impose d’elle-même »[52] que son choix soit différent de celui de Valéry et des hypothèses gnoséologiques du constructivisme, cela ne condamne a priori ni les unes, ni l’autre. Attitude plus scientifique me semble-t-il que celle de R. Thom condamnant Valéry pour « son entêtement » (… à ne pas s’enfermer dans le même système de croyance que le sien !).


Sur les principes méthodologiques du constructivisme


Les études que reprend « Fonctions de l’Esprit » seront plus laconiques sur les principes méthodologiques fondant une épistémologie valéryenne qu’elles ne l’étaient sur les hypothèses gnoséologiques. Sans doute parce que les ukases méthodologiques que s’étaient imposés les positivismes au siècle dernier (« La méthode scientifique, analytique et hypothético-déductive ») se sont quelque peu relâchés sous la pression de l’expérience : on se souvient de l’étonnante tolérance des institutions scientifiques à l’égard du célèbre pamphlet de P. Feyerabendt : « Contre la méthode ». Laconisme qui nous autorise à évoquer plus brièvement ici les contributions que nous demanderons à P. Valéry face à l’argumentation des principes méthodologiques du constructivisme. Mais ne faudrait-il pas pourtant s’étonner de cette inattention ? Car la contribution de la pensée valéryenne à la méthodologie de « la science en acte » (« il n’y a de science que des actes »)[53] nous apparaît aujourd’hui comme considérable. Certes bien des pages de « l’introduction à la méthode de Léonard de Vinci » ou de « Eupalynos ou l’architecte » avaient-elles déjà fait entrevoir la richesse des « moyens de pensée » que suscite chez P. Valéry « la pensée du moyen pour construire », selon l’heureuse formule de P. Signorile dans « Ecriture de l’Espace, Ecriture du corps »[54]. Mais avant la publication de l’édition Pléiade des Cahiers, la pensée valéryenne n’était pas reçue comme une contribution à l’épistémologie. La parution de « Fonctions de l’Esprit » va témoigner de cette transformation culturelle, que la lecture même superficielle des Cahiers rend en quelque sorte inévitable. Mais on est surpris du décalage entre l’abondance et la richesse des réflexions consacrées par P. Valéry à l’examen de « nos moyens de compréhension, qui se résument en faire », et le silence prudent de la plupart des contributeurs des « fonctions de l’esprit » sur les contributions du « système valéryen » à « l’art de penser ». Ce décalage ne tient-il pas de leur prudence épistémologique ? : Lorsque Valéry assure que « Les vérités sont choses à faire et non à découvrir ; ce sont des constructions et non des trésors »[55], il transforme les règles du jeu scientifique en des termes que les scientifiques positivistes et réalistes tiendront pour trop novateurs pour qu’on les accepte explicitement. Le principe de modélisation analytique et le principe de raison déductive suffisante ont suffisamment fait leurs preuves depuis que Descartes et Leibniz nous les ont proposés, pour que l’Institution scientifique envisage sérieusement de leur proposer des énoncés méthodologiques alternatifs. C’est pourtant ce que fait souvent Valéry, et on devine l’embarras de l’épistémologie institutionnelle que représentent implicitement ces « treize savants redécouvrant P. Valéry ». Embarras discret que l’on peut dissimuler… en parlant d’autre chose, pour n’avoir pas à relever « l’incongruité épistémologique » apparente (du point de vue positiviste) de telles ou telles des propositions de la méthodologie scientifique valéryenne.


         Le principe de modélisation systémique.


En reconnaissant dans « le système de transformation Corps-Esprit-Monde (C.E.M.) » le principe de « l’épistémologie valéryenne de la création », S. Lantieri mettait pourtant l’accent sur le caractère très « systémique » de la méthodologie valéryenne de la modélisation : « on constate… chez Valéry l’absolue nécessité d’une étude du fonctionnement, non de tout système, car même s’il élabore déjà une systémique dont l’âme est cybernétique, et si le vivant est l’objet d’une attention passionnée, c’est l’étude lancinante du fonctionnement de son système, c’est-à-dire de l’ensemble des relations C.E.M. vécue personnellement comme une ouverture spirituelle individuelle, qui est le terrain de son inlassable thématique » écrira-t-il dans une étude originale intitulée « L’œuvre ouverte chez P. Valéry et U. Eco. » (19). Cette « ouverture permanente du système CEM qu’il est impossible de clore ou de refermer sur lui-même », « infini sous forme finie »,[56] va permettre à la pensée valéryenne une sorte de dépassement spontané de la modélisation cybernétique telle qu’elle apparaîtra à partir de 1950 (le livre manifeste de N. Wiener, Cybernetics, paraît en 1948, et « Cybernetics Modeling » de E. Klir et I. Vallach paraît en 1968), pour atteindre presque naturellement le paradigme de la modélisation systémique, ou ouverte, qui ne pénétrera les cultures scientifiques occidentales qu’à partir des années 70, par la médiation, ici décisive je crois, d’Edgar Morin écrivant en 1973 « Le paradigme perdu » et en 1976 le premier tome de « La méthode ». N’est-il pas remarquable que la puissance modélisatrice du concept d’organisation entendu dans sa complexité, qu’E. Morin placera au coeur de « La Méthode » ait été reconnue et proclamée par P. Valéry dès 1920 dans les Cahiers : « L’organisation, la chose organisée, le produit de cette organisation et l’organisant sont inséparables »[57]. P. Signorile mettra très heureusement en valeur la puissance créatrice de cette « compréhension systémique du monde » que développe P. Valéry : « Qu’il utilise (les concepts) d’unité, de tout et de parties, ou qu’il procède à des liens entre les parties et le tout, Valéry fait une analyse poïétique »[58]. Une formule souvent citée de Valéry dans « Eupalinos ou l’architecte » nous révèle combien l’instrumentation de la modélisation systémique contemporaine est héritière de la modélisation dialectique que « l’inventio » de la rhétorique avait depuis si longtemps reconnue dans sa fécondité : « Et je développais une méthode sans lacune. Où ? — Pourquoi ? — Pour qui ?— A quelle fin ? — De quelle grandeur ? — Et circonvenant de plus en plus mon esprit, je déterminais au plus haut point l’opération de transformer une carrière et une forêt, en édifices, en équilibres magnifiques !… »[59].


         Le principe d’action intelligente, … ou de l’art de penser.


Sans doute serait-il plus judicieux de baptiser, par symétrie avec le leibnizien « principe de raison suffisante » ce principe comme étant celui de la raison délibérante ou de la raison avisante. Mais depuis que H.-A. Simon et A. Newell ont emprunté à J. Dewey, en 1976 (dans leur célèbre « Conférence Turing », ce label de l’action intelligente pour désigner toutes les formes d’exercice « intelligent » de la raison, il semble caractériser de façon satisfaisante le second principe méthodologique des épistémologies constructivistes. Simon Lantieri soulignait volontiers l’attention que P. Valéry avait, dès les premières années des Cahiers, consacré aux multiples formes « d’interprétation des signes », en reconnaissant « les présupposés épistémologiques des thèmes et thèses qui, de Peirce à Valéry et U. Eco en passant par Morris, Bloomfield, voire même Korzybski, ont sous-tendu toute la problématique de l’interprétation des signes » (L’œuvre ouverte, chez P. Valéry et U. Eco). Il argumentera ce thème valéryen de l’interprétation entendue dans sa liberté rhétorique, entre induction, rétroduction et abduction, en rappelant[60] la définition que Valéry donne de l’art de penser, irréductible à la seule logique déductive que privilégiait depuis trois siècles dans tous les systèmes d’enseignement « la logique de Port Royal ».

« Il n’y a qu’une philosophie de concevable — et ce serait un art de penser. Car il y a un art de penser comme de marcher, de respirer, de manger — et d’aimer. Cet art doit être indépendant de ce que l’on penser. On a cru que la logique était cet art : elle n’en est qu’une partie et un moment. Il faut, avant la logique, préparer ce qu’elle aura à conserver et à ordonner. Cet art est de transformer, de distinguer, d’évaluer. En un mot de reconnaître et de développer les pouvoirs »[61].

L’art de penser n’est pas seulement celui de la logique déductive qui permet et ne permet que la production d’une connaissance qui soit une « reconnaissance platonicienne », celle du célèbre dialogue du Ménon : il est celui qu’exprime l’exercice de « la découverte dans le construire » de la raison s’exerçant « à transformer, à distinguer et à évaluer », téléologiquement, des systèmes de symboles.


La contribution de P. Valéry aux nouvelles sciences de la cognition.


Cette méditation sur l’art de penser entendu enfin dans son intelligible complexité (« la revanche de l’infini sur la clôture, la fermeture », conclura S. Lantieri dans « La création dans les sciences et les arts selon P. Valéry »), ne rejoint-elle pas celle à laquelle nous invitait J. Robinson-Valéry introduisant les « fonctions de l’esprit ». Invitation que l’on reprend d’autant plus volontiers ici que les éminents contributeurs de ce colloque sur « la science et l’homme, actualité de la pensée de Valéry » ne l’ont peut-être pas tous entendu, avec la même curiosité impatiente.

« L’œuvre de Valéry pose une autre question sans doute plus importante pour l’avenir de la recherche, sur quelque domaine qu’elle porte : quels sont les différents types de rapports entre les deux réseaux de phénomènes complémentaires que la science explore ensemble sans en être toujours consciente, le monde extérieur et le monde intérieur de l’esprit ?… Valéry s’était rendu compte que sans une compréhension détaillée des mécanismes mentaux à travers lesquels tout regard porté sur l’univers et toute information venue de l’Univers sont filtrés, la science restera forcément incomplète. C’est pourquoi les trois questions : comment l’esprit fonctionne-t-il ? Comment pense-t-il ? Et comment crée-t-il ? (…) se situent nécessairement au centre de la spéculation scientifique, liant indissolublement l’exploration des galaxies, des atomes et des cellules vivantes à celles de notre cerveau humain. D’où le titre du colloque : «La Science et l’Homme»… »[62].

Lorsque J. Robinson Valéry écrit ces lignes en 1982, l’émergence des sciences de la cognition est encore à peine visible dans les communautés scientifiques occidentales : elle ne milite pas pour un discours « utilitariste » qui va bientôt inhiber leur développement par une sorte de laxisme épistémologique souvent inconscient encore. Elle se laisse porter par l’appel à « l’aventure infinie » de la pensée que P. Valéry avait su entendre et vivre. En reprenant cette méditation aujourd’hui, et en l’enrichissant des multiples apports que S. Lantieri et ses amis valéryannistes ont su rassembler depuis, peut-être saurons-nous aujourd’hui réactiver le développement épistémologique des sciences de la cognition, lesquelles récursivement nous inciteront à construire sans fin les paradigmes épistémologiques qui nous permettront de ne plus séparer la Science et l’Homme, le Savoir et le Faire, « le Corps et l’Esprit et le Monde », « l’infini sous la forme finie » des fonctions de l’esprit.



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[1] Simon Lantieri, 1979, Paul Valéry, Néo-Positiviste ?, La revue des Lettres Modernes, n° 3.


[2] Ibid supra p. 155.


[3] Simon Lantieri, 1984, « Paul Valéry et la philosophie », Paris, Oeuvres et critiques, IX, ed. J.M. Place et G. Narr.


[4] J. Robinson-Valéry avait déjà souligné cette contribution épistémologique de P. Valéry dans son étude de 1963 : « L’analyse de l’esprit dans les Cahiers de P. Valéry ».


[5] « Fonctions de l’Esprit. Treize savants redécouvrent Paul Valéry », p. 220.


[6] id. p. 277.


[7] « Fonctions de l’Esprit. Treize savants redécouvrent Paul Valéry », p. 275.


[8] « Fonctions de l’Esprit. Treize savants redécouvrent Paul Valéry », p. 194.


[9] J. Dieudonné, p. 275.


[10] « Fonctions de l’Esprit. Treize savants redécouvrent Paul Valéry », p. 13-14.


[11] J. Bouveresse, p. 277.


[12] J. Bouveresse, p. 276.


[13] H.-A. Simon, M.B.R. II, p. 509.


[14] 1991, chapitre 1.


[15] 1993, p. 53.


[16] J.-L. Le Moigne. « Les épistémologies constructivistes », PUF. Que sais-je, 1995 ; « Le Constructivisme », tome I, « Les fondements », tome II, « Les épistémologies », Ed. ESF, Paris, 1994.


[17] J. Piaget, 1967, Logique et connaissance scientifique, L’Encyclopédie Pléiade .


[18] p. 311.


[19] L. Von Bogaert.


[20] « Fonctions de l’Esprit. Treize savants redécouvrent Paul Valéry », p. 161.


[21] « Les seules lectures dont il m’ait parlé ont été celles des ouvrages classiques de William James pour lesquels il avait beaucoup d’admiration »


[22] Cahiers, Pléiade I, p. 562.


[23] 1991, p. 14.


[24] Cahiers, Pléiade II, 330.


[25] « Fonctions de l’Esprit », p. 190.


[26] p. 204.


[27] Œuvres, Pléiade I, p. 1316.


[28] p. 189.


[29] p. 61.


[30] Cahiers II, p. 855.


[31] Cahiers, Pléiade I, p. 562.


[32] p. 212.


[33] Cahiers, Pléiade II, p. 793.


[34] « Fonctions de l’Esprit », p. 189.


[35] E.U. vol. 10, p. 988.


[36]  G.-G. Granger : « Méthodologie économique », PUF, 1955, p. 401.


[37] Nov.-déc. 1896, p. 574-576.


[38] P. Valéry, 1972, Notes de l’Edition Pléiade des Œuvres, tome 2, p. 1442-1444.


[39] P. Valéry, 1972, Notes de l’Edition Pléiade des Œuvres, tome 2, p. 1442-1444.


[40] 1971, p. 45.


[41] S. Lantieri, 1979, p. 75.


[42] F. Jacob, La logique du vivant, 1970, p. 17.


[43] p. 258.


[44] Cahiers Pléiade I, p. 531.


[45] Cahiers Pléiade I, p. 651.


[46] Fonctions de l’Esprit, p. 259.


[47] p. 260-261.


[48],« Fonctions de l’Esprit », p. 203.


[49] p. 204.


[50] Lettre à Fourment, Œuvre Pléiade II, p. 1464..


[51] Cahiers Pléiade I, p. 521.


[52] p. 230.


[53] Cahiers Pléiade II, p. 859.


[54] 1995.


[55] Cahiers VIII, 319.


[56] Cahiers, Pléiade II, 982.


[57] Cahiers, Pléiade I, p. 562.


[58] Paul Valéry, philosophe de l’art, 1993, p. 218.


[59] Eupalinos, Œuvre, Pléiade I, p. 146.


[60] dans « Paul Valéry devant les paradoxes de la philosophie », p. 19.


[61] Cahiers, XVI, 611.


[62] Fonctions de l’Esprit, p. 16.


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